Буддийский алтарь дома — священный уголок
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня мы узнаем, как обустроить буддийский алтарь дома.
Слово «алтарь» имеет древнее происхождение. В английском языке существует два слова, обозначающие это место: «altar» и «shrine».
Первое из них значит «жертвенник», то есть место, где делаются подношения. Перевод второго – «святыня», «место поклонения» — более точно отражает предназначение буддийского алтаря.
Зачем он нужен
В отличие от христианства, место поклонения в буддизме не служит для выражения благоговения перед кем-то внешним. Оно является отражением нашей внутренней природы, пока ещё не раскрытых качеств, того идеала, к которому следует стремиться.
Неверно полагать, что буддисты задабривают божества дарами, надеясь получить взамен избавление или быстрое достижение буддовости. Каждый адепт учения имеет внутренний потенциал, который поможет ему добиться этого собственными силами.
Обустроив святилище дома, послушник получает постоянное напоминание о своём истинном предназначении. Это как зеркало, в котором он видит себя преображённым в будущем.
Удобно иметь место, красивое и чистое, где можно «встретиться с самим собой» и вспомнить, что и как нужно делать. Оно поможет чаще медитировать.
Алтарь для буддиста является внешним Прибежищем на пути к просветлению. Целью этого нелёгкого и долгого пути является постижение природы своего ума. Будда олицетворяет ум, поэтому в любом алтаре он занимает центральное место.
Чтобы не сбиться с пути, нужны знания, учение – Дхарма. Без поддержки в пути не обойтись. И помогут адепту те, кто уже достиг реализации, имеет больше опыта и знаний, продвинулся дальше по пути – это члены монашеской общины, Сангхи.
Эти «три буддийские драгоценности»: ум, знание, помощники и составляют внешнее Прибежище послушника, что символически отображается в алтаре.
Где расположить
Чтобы организовать алтарь у себя дома, нужно выбрать крепкий стол или устойчивую полку в комнате. Некоторые люди отводят под домашний алтарь целое помещение.
Один из вариантов — это сделать трёхуровневый деревянный пьедестал своими руками, вложив частичку своей души в его создание.
Правильным является, чтобы статуи возвышались над сидящим послушником. Достигнуть этого можно, если поставить их на подставку примерно в метре от пола.
Если для размещения алтаря выбрана спальня, он устанавливается выше изголовья спального места. Не рекомендуется располагать его в ногах.
По канонам, лучшее место для алтаря в западной части помещения при входе в комнату на востоке. Но если такое невозможно, то подойдёт любое расположение.
Составные элементы
На алтаре следует разместить необходимые предметы в нужном порядке. Прежде всего, понадобится образ Будды, занимающий центральное положение во всей конструкции.
По желанию послушника будд может быть несколько. Подойдёт статуэтка, обыкновенный фотоснимок, и даже лист бумаги, на котором написано «Будда».
Если подходящий образ Будды не находится, его могут заменить его реликвии, ступа, символизирующая ум учителя, буддийская священная книга, лист дерева Бодхи, изображение следов Будды.
Считается нарушением церемониала, если Будда будет находиться ниже каких-либо других изображений в этом помещении.
Слева от Будды располагается мантра, написанная на бумаге или другом подходящем материале. Она символизирует речь.
Хорошо расположить здесь «Сутру сердца», которая содержит всё, что хотел передать Будда. Это может быть и какая-то рукопись, имеющая отношение к личной практике адепта.
Будду могут окружать бодхисаттвы, хранители Дхармы или образы учителей из прямой линии передачи знаний.
Справа от Будды, или под ним, при многоуровневом устройстве алтаря, обычно располагается ступа. Совершенно не обязательно покупать дорогую копию ступы, да это и противоречит целям буддизма.
Как сделать простую ступу? Можно просто положить друг на друга три разных по размеру камушка в виде конуса. Подойдёт и фотография или модель из глины.
В действительности, не так важно, как выглядит алтарь, как то, что он значит для практикующего.
Чуть ниже, на втором уровне, можно поместить образ ламы, такого как Далай-лама XIV или Хотей (Будай) – смеющийся Будда, который считается воплощением Майтрея. Его почитают все школы буддизма, даже тхеравада, которая ни для кого больше не делает такого исключения.
Хорошей идеей будет поставить два хранителя: собак-львов, статуи которых часто можно встретить при входе в храм в Южной Азии, или дхармапал, например, Ямантаку или Махакалу, призванных защищать учение и каждого его адепта. Выбирать нужно тех, кто вам более знаком.
Что дарить
Подношения помещаются уровнем ниже. Традиционно подносят:
- свечи
- масляные лампы
- цветы
- благовония
- фрукты
- другую еду
Неважно, что должно быть преподнесённым, главное, что совершается это искренне, от чистого сердца.
Прежде всего, должна быть чашка с водой. Лучше наливать воду в стеклянную или хрустальную чашу, так как чистота воды символизирует ясность ума.
Некоторые буддийские школы используют две чаши для воды: одну для питья и вторую для умывания. Семь чаш характерны для тибетского буддизма. Подносимую воду меняют каждое утро.
Среди других предметов — колокольчик или поющая чаша на подушечке, как подношение приятного звука. Свечи и лампы на алтаре символизируют мудрость, которая устраняет беспросветность невежества.
В общем, соблюдаются следующие принципы: дар должен быть приятен для пяти органов чувств, иметь красивую форму, приятно звучать или пахнуть, обладать хорошим вкусом, радовать прикосновением к нему.
Как дарить
Так как буддийским монахам не позволяется есть после обеда, предпочтительней, не нарушая традиций, преподносить съедобные дары утром или незадолго до полудня. Но при желании, частичку каждой еды или чая перед употреблением можно предложить буддам.
Не ограничивайте дары, лежащие перед вами, их настоящим количеством. Мысленно дарите бессчётное их число и всей вселенной, желая, чтобы голодные насытились, а испытывающие жажду – её утолили.
Благовония тоже используются во время утреннего ритуала. Следует коснуться кончиком ароматизированной палочки лба и затем поджечь её, соблюдая безопасность. При этом подумать: «Я дарю это Будде, Дхарме (закону бытия) и Сангхе (монашеской общине)».
Остальные подношения уместны в другое время дня.
Нельзя подавать то, что украдено, досталось обманным путём или в результате того, что другие стали несчастны.
Нельзя давать несвежую, испортившуюся пищу или её остатки. Еду нужно оставлять на несколько часов и не допускать, чтобы она испортилась.
Как поступать со съедобными дарами
Выбрасывать пищу – грех, её можно предлагать гостям, животным, бедным людям или символически угостить будд и съесть самому.
Постоявшая вода не должна пропадать понапрасну. Можно полить ею домашние цветы или применить с другой полезной целью.
Заключение
Нет строгих правил по поводу того, как правильно устроить алтарь, каждый может оформить это место по своему вкусу, придерживаясь лишь основных предписаний.
Друзья, на этом мы заканчиваем нашу статью и желаем вам всего доброго! Если вы узнали что-то новое, рекомендуйте статью к прочтению в социальных сетях.
Источник
Бадма-лама: «Алтарь должен быть в каждом доме»
Раньше на свадьбу молодой семье в первую очередь дарили гунгарба – священный буддийский алтарь – с благопожеланиями долгой счастливой жизни, в которой будет место и для веры. Сегодня также многие молодые семьи создают в доме священное место.
Досточтимый Бадма-лама Цыбиков, настоятель Агинского дацана, ответил на наиболее частые вопросы по обустройству буддийского алтаря.
— Что такое алтарь для буддиста?
— Алтарь для буддиста – элемент практики. Медитируя, мы обращаемся к Учителю – Будде. А для этого мы должны глазами созерцать символ, и поэтому на алтаре располагаются внешние признаки веры – предметы, символизирующие Три Драгоценности – Будду, Учение и Общину. Первый символ – это изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время. Это может быть не только изображение, но и скульптура или танка. Это обязательный атрибут буддийского алтаря и может быть даже единственным его объектом. Второй важный символ – священный текст, представляющий Учение Будды. Это может быть текст «Жадамба» или «Алтан гэрэл». Они могут быть переданы Вам по наследству или куплены в магазине при дацане. Третьим символом можно поставить изображение Далай-ламы, Хамбо-ламы Итигэлова или фотографию своего ламы-наставника. Также это может быть изображение ламы из вашего рода.
— Все атрибуты алтаря должны быть освященными?
— Изображение Будды должно быть обязательно освящено в дацане. А священный текст и изображение Далай-ламы или Хамбо-ламы Итигэлова – не обязательно.
— Расскажите о подношениях перед алтарем.
— Для подношений используют девять или семь чаш. Они содержат подношения Буддам и Бодхисаттвам, а потому должны быть изготовлены из благородного материала – фарфоровые, серебряные, латунные, медные. Чаши расставляют по прямой линии. Первая чаша, если смотреть слева направо, наполнена водой для омовения лица, вторая – для омовения ног, в третьей чаше – вода для питья, в четвертой – для омовения тела. Но здесь можно обойтись без первых двух, так как есть чаша для омовения тела. Далее в пятую чашу мы помещаем цветок в зерне или рисе. В шестой размещаем благовонные палочки, в седьмой – лампадку (зула), в восьмой должна быть благоухающая вода. А в девятой – еда, сладости, фрукты. Не существует ограничений для подношений, в целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения. Каждое утро чашечки с водой должны наполняться свежей водой, а вчерашнюю, которая по сути стала освященной, можно вылить в умывальник и умыться всей семьей.
— А если нет времени ежедневно менять воду?
— Понимаю, что ритм жизни сегодня такой. Важно, чтобы вода не стояла на алтаре дольше, чем один день. Если вы налили свежую воду утром, то на следующий день нужно ее вылить и просто перевернуть чаши для воды до следующего подношения. А по значимым праздникам, как сватовство или Сагаалган, приезд гостей, можно перевернуть их и налить свежую воду. Также есть в лунном календаре благоприятные дни – 8, 15, 30 числа каждого месяца, в которые необходимо приводить алтарь в порядок.
— Существует обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приемом пищи или чая перед тем, как пить его… Это нужно делать каждый день?
— Можно не каждый день, а по особым случаям. Например, если в доме уважаемые гости – родители, братья, родственники – от еды, которой их потчуете, часть нужно поставить перед алтарем. На завтрашний день нужно либо это съесть или совершить подношение на улице. Важно, чтобы подношения были чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища. Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
— В какой части дома должен стоять алтарь?
— Раньше в юртах алтарь располагался в северной части. В современных домах подойдет любая комната, но алтарь должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него. Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном для него столе.
— Бытует мнение, что в многоэтажных домах нельзя ставить алтарь, так как считается, что его топчут те, кто живет этажом выше…
— Наше учение основано на философии. И я скажу так: например, если вы забрались на Эверест, вы же не стали выше Будды. Так же и здесь. Неважно, что вы живете в многоэтажном доме, вы можете иметь в квартире алтарь.
— Есть ли у каждой семьи свой небесный покровитель – сахюусан?
— Покровителем семьи считается сахюусан того дацана, прихожанином которого вы являетесь. Я, например, из с.Урда-Ага, которое относится к Агинскому дацану. А покровителями Агинского дацана считаются Лхама и Жамсаран сахюусаны. Но иногда бывает, что в дацане для семьи назначается сахюусан, если в доме часто болеют, умирают, посещают беды.
— У многих семей сейчас есть алтарь, который достался от предков. Что с ним делать? Можно ли оставить себе?
— Не нужно бояться оставлять у себя алтарь предков. Он намоленный и не принесет вам вреда. Но если в алтаре есть изображения, получившие со временем различные дефекты, имеющие сколы, трещины, размыты от воды или выцветшие, то их можно принести в домик №4 Агинского дацана. Позже мы их положим внутрь ступ или субурганов.
— Как должен передаваться алтарь?
— От отца к младшему сыну. Раньше в бурятских семьях младший сын всегда оставался в доме родителей, даже в дацан его не отдавали. Сегодня время меняется, если нет сына, и дочь не замужем, можно передать дочери.
— Что нужно говорить, когда утром брызгаешь чай, делаешь подношения?
— Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. То, что я говорю при совершении подношений, дословно переводится: «Ради живых существ, прибывающих в шести мирах». Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны.
Источник
Буддийский домашний алтарь и виды подношений
В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.
Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.
Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.
На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.
Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.
Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.
Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.
Для четвертого органа осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше – хадаки всех пяти цветов. Завершается подношение звуком. Может быть раковина или любой музыкальный инструмент. Итого 9 чашек и раковина. Из них в 5 – вода. Другой наиболее распространенный вариант – это 3 чашки с водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность нужна для буддийских ежедневных практик. Установив алтарь, нужно мысленно призвать Будду и божеств. Затем благословляем подношения мантрой: «Ом а хун» (три раза). Эта мантра увеличивает все дары многократно, а также защищает от посягательств духов.
При больших обширных подношениях устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т.д. штук. Цветы, благовония и другие дары ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу всех существ. Содержание алтаря – огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т.е. не «потеряется» со временем. Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т.е. менять рис, цветы, благовония и т.д. Эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т.д. При установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части ведра, фляги, мешка, пакета, т.е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть. Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом.
В буддизме огромное количество практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие Тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их изображений и т.д. А лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как «радна сампель», например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней терапии, и т.д.
Если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение лампадкой, запахом, хадаком и для языка – сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут конечности и кожа. Делая такие подношения Будде, мы закладываем причину, создаём основу для обретения идеального, совершенного Тела Будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов, все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100 %. При благоприятном созревании кармы, в случае достаточного «набора заслуг» здоровье, достаток и успех могут прийти уже в этой жизни.
Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.
Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» – ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры – в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания.
Практика «нанчод» говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш концептуальный ум из-за «невежества» накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком и детским питанием. Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный растительный экстракт (дурцзи рильву по-тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода – сэржэма ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.
Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.
Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра – это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения – это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным.
Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.
Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.
Источник