Алтарь для божеств своими руками

Буддийский домашний алтарь и виды подношений

В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.

Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.

Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.

На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.

Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.

Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.

Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.

Для четвертого органа осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше – хадаки всех пяти цветов. Завершается подношение звуком. Может быть раковина или любой музыкальный инструмент. Итого 9 чашек и раковина. Из них в 5 – вода. Другой наиболее распространенный вариант – это 3 чашки с водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность нужна для буддийских ежедневных практик. Установив алтарь, нужно мысленно призвать Будду и божеств. Затем благословляем подношения мантрой: «Ом а хун» (три раза). Эта мантра увеличивает все дары многократно, а также защищает от посягательств духов.

При больших обширных подношениях устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т.д. штук. Цветы, благовония и другие дары ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу всех существ. Содержание алтаря – огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т.е. не «потеряется» со временем. Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т.е. менять рис, цветы, благовония и т.д. Эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т.д. При установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части ведра, фляги, мешка, пакета, т.е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть. Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом.

В буддизме огромное количество практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие Тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их изображений и т.д. А лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как «радна сампель», например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней терапии, и т.д.

Если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение лампадкой, запахом, хадаком и для языка – сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут конечности и кожа. Делая такие подношения Будде, мы закладываем причину, создаём основу для обретения идеального, совершенного Тела Будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов, все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100 %. При благоприятном созревании кармы, в случае достаточного «набора заслуг» здоровье, достаток и успех могут прийти уже в этой жизни.

Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.

Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» – ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры – в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания.

Практика «нанчод» говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш концептуальный ум из-за «невежества» накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком и детским питанием. Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный растительный экстракт (дурцзи рильву по-тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода – сэржэма ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.

Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.

Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра – это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения – это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным.

Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.

Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.

Источник

Алтарь для божеств своими руками

Алтарь – это мистическое место в нашем доме, у которого мы призываем благословения и вдохновение, получаем защиту и помощь святых, богов, риши и сиддхов, очищаем ум, освящаем предметы, укрепляем связь с божествами, с линией передачи Учения и Мастером.

Алтарь олицетворяет собой Древо Прибежища, то есть Древо линии, на которое мы опираемся, полагаем своей защитой и опорой, он и есть материализованное Древо Прибежища. А само Древо Прибежища есть мистический канал (дева вахини) для связи с божественными существами и силами вселенной. Прибежище для садху – это источник его духовной силы, его защита и опора. И если мы желаем раскрыть внутренних божеств, призвать благословения святых, войти в пространство сиддхи, чистого видения, то важно всегда помнить о Прибежище.

Расположение алтаря

Согласно науке Ваасту идеальным местом для алтаря считается северо-восток (место пребывания Бога), можно также располагать алтарь на востоке или на севере.

Алтарь должен располагаться на уровне груди так, чтобы сидя удобно было воспользоваться предметами на алтаре. Если изображения расположены на стене, то они должны быть хорошо видны снизу.

Оформление алтаря

Для домашнего алтаря можно использовать алтарный столик или полку, закрепленную на стене, желательно с закругленными краями.

Все предметы делаются красивыми, например:

• из резного дерева или других материалов, которые не были в употреблении, они могут покрываться позолотой или краской с позолотой;
• если поверхность требует оформления, рекомендуется использовать новые такни: бархат, парча, шелк преимущественно золотистого цвета (можно белого, бардового).

Рядом с алтарем должен располагаться столик для алтарных атрибутов. Если на алтаре недостаточно места для подношений, необходимо установить дополнительный столик рядом.

Также нужна асана (небольшой коврик, подушка) из ткани, чтобы сидеть или стоять на нем, предлагая прасад или проводя пуджу.

Алтарь и изображения всегда должны содержаться в чистоте. Вы можете украсить алтарь по вашему вкусу.

Алтарные принадлежности

• Ваджрный колокольчик, освященный Гуру
• Сосуд для воды
• Подсвечник (обычно пара)
• Подставка для благовоний
• Вазочка для лепестков
• Вазочка для масла гхи или сандаловой пасты
• Маленькая чашечка с ложечкой для ачаманы
• Поднос и масляная лампа

Вся посуда используется новая: серебряная, фарфоровая или металлическая.

Размещение мурти на алтаре

Основным правилом размещения мурти на алтаре является соблюдение духовной субординации и не смешивание изображений и предметов разных традиций и линий учения.

Основные мурти нашей традиции:

изображение символа ОМ > или Триянтра – располагается в самом верху;

мурти Даттатрейи как ишта-дэваты – располагается в центре;

изображение древа Прибежища, линия передачи, святые: Гуру Брахмананда, Васиштха, Шанкара, сиддхи и так далее.;

мурти коренного Гуру.

Изображения можно украшать гирляндами или класть перед ними цветы.

Освящение алтаря

Необходимо провести ачаману (очищение пространства водой). Ритуальная ежедневная практика очищения Ачамана.

• 1. Представляем вокруг простой защитный круг с мантрой, в которую есть передача.
• 2. Делаем подношения на алтарь (фрукты, йогурт, благовония, вода, цветы).
• 3. Читаем 4 очистительные мантры (Гаятри, Махамритьюнджая, Асатома, Гуру мантра).
• 4. Визуализируем прямо над головой и перед собой с верой и преданностью Древо Прибежища, читая мантру или молитву Прибежища.
• 5. Представляем нисхождение благословений от древа Прибежища, которые нисходят на алтарь в виде потока света, цветов, слогов, звуков мантр.
• 6. Делаем мысленно благодарственное подношение божествам и святым древа, подбрасывая в воздух щепотку риса и лепестки цветов, окропляем предложенной водой.

Читаем мантру ОМ три раза в завершение практики.

Каждодневная практика у алтаря

1. На рассвете позвоните в колокольчик и откройте шторки (если они на вашем алтаре есть). Если нужно – протрите алтарь и принадлежности.

2. Поднесите на алтарь символы пяти элементов: новую благовонную палочку, чистую свежую воду, масло гхи или фрукты, лепестки, огонь. В простом ежедневном варианте может быть минимальный набор: благовония, вода, огонь.

3. Сядьте в сукхасану или ваджрасану напротив алтаря.

4. Сделав намастэ-крийю, пропойте мантру ОМ трижды, выполняя Гуру-йогу и соответствующую визуализацию, затем пропойте мантру Прибежища:

затем четыре мантры:

• — Гаятри;
• — Махамритьюнджая;
• — Астома;
• — мантра Гуру–йоги.

5. Сделайте под звон колокольчика подношение пяти элементов. Зажгите свечу, благовонную палочку, предложив мысленно все это Древу Прибежища.

6. Если есть время и возможность – вы можете в расширенном варианте выполнить какую-либо одну практику (в которую у вас есть передача). Начинаете любое призывание с ачаманы. Практика утренней Сутры или практика, которая выполняется на бхаджан мандале. Утренняя практика Сутры

7. Завершаете практику медитацией 4-х Брахма-вихар (4-х Бесконечных состояния Брахма-творца) 3 мин. и снова Гуру-йогой с мантрой ОМ и положенной визуализацией.

8. Позвоните в колокольчик. Закройте алтарь. Утренняя практика у алтаря окончена.

Ту же практику вы можете делать в полдень и вечером.

Если нет возможности или времени, делаете в кратком варианте, т.е. без пункта 4.

Считается, что все святые и сиддхи излучают устойчивый божественный импульс (Ануграха-шакти). Поэтому, когда происходит настройка на них, то через них можно получить этот импульс.

В Ведах сказано, что в наш век Кали-юги, время упадка Дхармы, наиболее действенной практикой является призывание святых и сиддхов. Легче всего такое призывание осуществлять в специальном месте – у алтаря.

Практика с алтарем продвигает йогина на Пути, дает переживания, помогает войти в контакт со святыми и сиддхами, настроиться на Всевышний Источник.

Источник