Ацтекские свистки своими руками

Как «Свисток Смерти» дал голос древней цивилизации Ацтеков

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Изначально эти свистки посчитали просто игрушками или символическими предметами — их находили в руках скелетов на местах погребения Ацтеков. «Игрушки» представляли собой небольшие скульптуры из глины в форме человеческого черепа или голов животных. Найденные предметы пролежали около 15 лет в музее, прежде чем за их изучение взялся Роберто Веласкес (Roberto Velasquez), археолог и инженер.

Первым, однако, кто открыл настоящее предназначение свистков, был Арнд Бот (Arnd Adje Both), ученый, занимавшийся изучением музыки древних цивилизаций. Решив испробовать, а не работает ли этот предмет как свисток, Арнд внезапно услышал такие звуки, которые наводили на тысячи мучившихся в аду душ, кричащих от безысходности и взывавших о помощи. Стоит ли удивляться, что эти свистки получили в итоге название «свистки смерти».

Самый известный экземпляр ацтекских свистков смерти был найден в 1999 году под Мехико в руках у мужчины, умершего в результате жертвоприношения. Этот факт дал сразу несколько вариантов предназначения свистка: возможно, его использовали для своеобразной помощи душе умершего найти путь в «рай», возможно, этот свисток должен было отпугнуть злых духов.

Есть также мнение, что звуки этого инструмента вводили жертву в состояние транса, что позволяло ей не ощущать боли и страха при смерти. Некоторые специалисты также считают, что подобные свистки могли использоваться для устрашения врага. Так или иначе, выяснить правду представляется пока весьма трудно, соглашаются все специалисты только в одном — такие свистки использовались в ритуальных действиях, скорее всего, связанных с местной религией.

«До сих пор древние цивилизации были для нас немыми, — говорит Роберто Веласкес. — Но эта находка дает этим народам голос. Теперь мы можем немного лучше понять, кем они были, что они чувствовали, как воспринимали мир.»

Сам Роберто Веласкес потратил на изучение свистков смерти несколько лет — ему также удалось подробно выяснить их строение и воссоздать реплики. Что, безусловно, было моментально монетизировано: сейчас подобные свистки можно увидеть на рынках Мексики, купить на Амазоне или на Этси, и уж конечно, каждый второй индеец, выступающий перед публикой, считает своим долгом напугать зрителей с помощью свистка смерти.

Некоторым найденным экземплярам свистков смерти так много лет, что понять, когда именно появилась традиция их создавать, выяснить вряд ли удастся. Один из инструментов — свисток в форме лягушки, считается, был создан где-то 400 лет до нашей эры.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник

Ацтекские свистки своими руками

Экзотические Маски Мира запись закреплена

АЦТЕКСКИЕ СВИСТКИ СМЕРТИ

Ацтекские свистки смерти звучат как «крик тысячи трупов». Двадцать лет назад археологи обнаружили захоронение воинов, у некоторых из которых нашлись эти свистки. Эксперты считают, что свистки использовались перед началом битвы как своего рода психологическая атака — отверстие выточено особым образом и, дуя в него, воин извлекает звуки, схожие с теми, что будет издавать воющий от боли человек. Так же, свистки смерти, возможно, использовались и в ритуальных целях, например во время жертвоприношений. В любом случае, звучат ацтекские свистки по-настоящему жутко и пугающе!

Музыкальное сопровождение в фильмах ужасов играет довольно сильную роль, хорошо подобранная музыка может вызвать у зрителя ощущение тревоги или страха. Оказалось, что ацтеки знали это и использовали: они создавали своеобразные свистки, которые издавали такие жуткие звуки, что даже у современных людей появляются мурашки на коже.
Изначально эти свистки посчитали просто игрушками или символическими предметами — их находили в руках скелетов в местах погребения ацтеков. «Игрушки» представляли собой небольшие скульптуры из глины в форме человеческого черепа или головы животного. Найденные предметы пролежали около 15 лет в музее, прежде чем за их изучение взялся Роберто Веласкес (Roberto Velasquez), археолог и инженер.
Первым, однако, кто открыл настоящее предназначение свистков, был Арнд Бот (Arnd Adje Both), ученый, занимавшийся изучением музыки древних цивилизаций. Решив испробовать, а не работает ли этот предмет как свисток, Арнд внезапно услышал такие звуки, которые наводили на тысячи мучившихся в аду душ, кричащих от безысходности и взывавших о помощи. Стоит ли удивляться, что эти свистки получили в итоге название «свистки смерти».
Самый известный экземпляр ацтекских свистков смерти был найден в 1999 году под Мехико в руках у мужчины, умершего в результате жертвоприношения. Этот факт дал сразу несколько вариантов предназначения свистка: возможно, его использовали для своеобразной помощи душе умершего найти путь в «рай», возможно, этот свисток должен было отпугнуть злых духов.
Есть также мнение, что звуки этого инструмента вводили жертву в состояние транса, что позволяло ей не ощущать боли и страха при смерти. Некоторые специалисты также считают, что подобные свистки могли использоваться для устрашения врага. Так или иначе, выяснить правду представляется пока весьма трудно, соглашаются все специалисты только в одном — такие свистки использовались в ритуальных действиях, скорее всего, связанных с местной религией.
«До сих пор древние цивилизации были для нас немыми, — говорит Роберто Веласкес. — Но эта находка дает этим народам голос. Теперь мы можем немного лучше понять, кем они были, что они чувствовали, как воспринимали мир».
Сам Роберто Веласкес потратил на изучение свистков смерти несколько лет — ему также удалось подробно выяснить их строение и воссоздать реплики. Что, безусловно, было моментально монетизировано: сейчас подобные свистки можно увидеть на рынках Мексики, купить на Амазоне или на Этси, и уж конечно, каждый второй индеец, выступающий перед публикой, считает своим долгом напугать зрителей с помощью свистка смерти.
Некоторым найденным экземплярам свистков смерти так много лет, что понять, когда именно появилась традиция их создавать, выяснить вряд ли удастся. Один из инструментов — свисток в форме лягушки, считается, был создан где-то 400 лет до нашей эры.

Источник

Ацтекские свистки смерти. Душераздирающие вопли, которые будут снится вам в кошмарах

Представьте, что вы в полном одиночестве идете по темному лесу и вдруг слышите ЭТО. Звук, напоминающий одновременно истошный визг человека, которого свежуют заживо, и вопль полчища демонов, вырвавшихся в наш мир из Шибальбы.

Удивительно, но это не человеческий крик, и не фрагмент студийной озвучки хоррора, а звук, который издают ацтекские свистки смерти.

Вот вам отдельно вопль жертвы каннибалов (аккуратнее, очень громко!):

А вот — самые что ни на есть демоны из ацтекской Преисподней:

Эти артефакты ацтекской культуры нашли относительно недавно, в 1999 году, во время раскопок в историческом районе Мехико под названием Тлателолько. Археологи нашли обезглавленный скелет 20-летнего индейца, которого принесли в жертву примерно 650 лет назад в храме бога ветра Эекатля. У ног юноши нашлись два странных артефакта: небольшие керамические предметы в виде черепов, в которых нашлись непонятные отверстия и полости. Судя по всему, при погребении их вложили в левую и правую руки юноши.

Некоторое время никто не придавал особого значения находкам, до тех пор, пока кому-то не пришло в голову в них подуть. Звук получился душераздирающим — в нем и хрип мертвеца, и визг боли, и черт знает, что еще. Одна эта маленькая находка ощутимо дополнила наши знания об ацтеках. Теперь мы знаем, как звучала их ритуальная музыка — и звучала она невероятно жутко.

Представьте, поставить такой свисток на чайник:

Изучать находку, которую тут же окрестили «свистком смерти» принялись не только археологи, но и инженеры и даже медики. Последние пытались выяснить — возможно, подобные звуки использовались в ацтекской медицине и способны ввести человека в состояние транса. Оказалось, они могут разве что нагнать жути и, собственно, для этого они и использовались.

Наибольших успехов в изучении свистков смерти добились не историки, а мексиканский инженер-механик Роберто Веласкес. Он потратил несколько лет на создание рабочих моделей и изучение феномена этих звуков. Оказалось, что добиться чего-то подобного не так-то просто — нужно, чтобы в свистке сталкивались два потока воздуха, это-то столкновение и дает необходимый эффект.

А вот как в теории могла звучать ритуальная музыка с применением свистков смерти:

Судя по тому, что свистки смерти клали в могилы принесенных в жертву, можно сделать вывод о том, что они имели ритуальное значение и были связаны со смертью. Учитывая, что жертва была принесена в храме бога ветра, стоит предположить, что они также связаны и с его культом.

Кроме того, у соседних майя бытовал такой обычай: во время погребения рядом с усопшим играли на особых свистках. Они звучали не так жутко, но зато имели явное отношение к загробному миру: согласно поверьям, их звук помогал душе найти путь на тот свет. Свистки смерти могли выполнять похожую функцию.

Кроме того, гипотетически такие инструменты использовали во время войн. Представьте, какой эффект на вражескую армию оказал бы звук тысяч свистков смерти. И не забудьте про то, что люди тогда были гораздо суевернее и легко поверили бы в нападение армии демонов.

Здесь звуки свистков наложили на звуки битвы, чтобы было легче представить их боевое применение:

К сожалению, дальнейшее исследование этих артефактов пока невозможно. Образцов найдено не так много, приходится довольствоваться гипотезами. Зато за последние несколько лет ацтекские свистки смерти обрели популярность. Их делают с помощью 3D-печати, их современные версии отлично расходятся на Хэллоуин, а многие группы используют их в своих записях.

Убедиться в том, что это не просто записи сиплых криков, поможет видео, где потомок ацтеков играет на свистке смерти:

Однако главная тайна свистков смерти — почему для проинформированного человека они звучат так невыносимо смешно.

Источник

Ацтекский свисток смерти

Древние ацтеки использовали свисток как боевой клич, который гарантировал им победу, что бы их враги немедленно убежали.

В 1990-х годах археологи в Мехико раскопали 500-летний скелет перед храмом Эхекатль Тлателолко. Он был принесен в жертву и держал в руках два маленьких свистка, один в форме черепа.

Когда исследователь дунул в один из крошечных свистков ужасающие звуки разнеслись по округе..

Один ученый описал этот звук как » вопль смерти.”

Эта находка позволяет предположить, что свистки связаны с Эхекатлем (ветром) и Миктлантекутли (смертью), и они могут быть связаны с ритуалом жертвоприношения.

Ужасный, пронзительный звук свистка, пожалуй, больше всего похож на человеческий крик. В структуре этих инструментов образуются различные воздушные потоки, которые затем диаметрально сталкиваются друг с другом.

Ацтекские воины были известны тем, что били в деревянные барабаны, когда они шли в бой. А еще они могли бы дуть в эти страшные свистки.

Вы можете представить себе пугающий звук, если у вас было 200 или 300 или 5000 воинов, дующих в эти инструменты. Это было бы очень пугающе.

Другая теория предполагает, что свист мог быть использован для того, чтобы принести утешение и вызвать транс как часть исцеляющих ритуалов, а не для устрашения.

К сожалению, точное первоначальное использование и назначение свистка смерти и многих других древних резонаторов были потеряны.

В музеях и коллекциях есть несколько древних свистков смерти, сделанных из глины, но очень немногие из них оказались предметом исследований.

Источник

Ацтекский «свисток смерти» — жуткое изобретение исчезнувшей цивилизации

Что такое свисток вряд ли стоит объяснять — с этим нехитрым «музыкальным» инструментом все мы знакомы с детства. Все знают, что звук свистка может быть громким, резким, неприятным, но в то, что он может быть леденящим кровь, верится с трудом. Но это так — древние ацтеки сумели создать приспособление, вполне способное вызвать панику у неподготовленного человека.

Впервые глиняные свистки в виде оскаленных черепов археологи обнаружили в 1999 году при раскопках ацтекского города-государства Тлателолько, расположенного на территории современного Мехико. Два этих предмета лежали у ног скелета обезглавленного человека в храме бога ветра Эекатля. Свистки располагались так, словно кто-то вложил их в руки жертвы в ходе неизвестного ритуала, который состоялся 650 лет назад, задолго до открытия Америки Колумбом.

Необычные предметы приняли за игрушки или некие ритуальные предметы, не несущие никакой практической нагрузки и сложили в картонную коробку с пометкой «ритуальные украшения». Так они и пролежали в хранилище артефактов 15 лет, пока случайно не попали на глаза Арнду Боту (Arnd Adje Both) — ученому, посвятившему свою жизнь изучению музыкальных инструментов древних цивилизаций.

Именно Арндт первым догадался подуть в одно из отверстий поделки, что породило абсолютно жуткий звук, который наводит на мысли о криках грешников, мучающихся в Аду.

Несмотря на этот сомнительный результат, ученый был невероятно рад, так как разгадка странных черепов из жертвенного захоронения существенно приблизилась. К исследованию предметов, сразу же получивших название «свистки смерти», подключился инженер и археолог Роберто Веласкес (Roberto Velasquez). Для того, чтобы понять их устройство, ему понадобилось несколько лет.

Казавшиеся такими примитивными глиняные свистки оказалось не так то просто копировать — звук получался совершенно не страшным или очень тихим. Но настойчивость, объединившись с современными технологиями, дала положительный результат и Веласкесу удалось изготовить несколько «свистков смерти», идеально повторяющих звук оригинала.

Свой успех ученый прокомментировал следующим образом:

«До сих пор древние цивилизации были для нас немыми. Но эта находка дает этим народам голос. Теперь мы можем немного лучше понять, кем они были, что они чувствовали, как воспринимали мир.»

Судя по всему, восприятие мира у ацтеков было очень своеобразным, но этот факт не делает открытие Веласкеса и Бота менее значимым для современной науки.

После того как было открыто истинное предназначение свистков, их начали находить по всей Мексике, причем в самом разном исполнении. Еще бы — теперь смысл непонятных безделушек, не представлявших для археологов особой исторической ценности, стал очевиден и их ценность для науки существенно возросла.

Сегодня известны свистки в виде черепов, голов фантастических существ, богов, ягуаров и других животных. Наиболее старый экземпляр — «свисток смерти» в виде лягушки, датировался 400 годом до нашей эры! Это значит, что традиция изготовления этих инструментов очень древняя и много поколений ацтеков слышали этот ужасный звук.

Труд ученых не остался незамеченным — «свистки смерти» сразу же стали популярным сувениром. Сегодня эти предметы в самом различном исполнении можно встретить в сувенирных лавках по всей Латинской Америке, заказать на Amazon или купить на eBay. Туристы с восторгом принимают представления, в которых актер в костюме древнего индейца изо всей мочи дует в адский инструмент, наводя жуть и тоску на окружающих.

Найдены возможные дубликаты

У меня окно смерти прямо над кроватью

Да. Вот Тимати или Егор Крид или мамбл рэп леденят душу и вызывают страдания

Пенный напиток Мезоамерики: Как пили какао ольмеки, майя, ацтеки, миштеки и сапотеки

Считается, что уже во времена ольмеков (1500-400 гг. до н.э.) индейцы Мезоамерики освоили секрет приготовления напитка из какао в том виде, в котором мы употребляем его и сейчас. Зерна этих плодов извлекали, ферментировали, обжаривали и измельчали для приготовления напитков и паст, по консистенции похожих на кашу.

Однако утверждение о том, что именно ольмеки стали в этом деле первооткрывателями, вероятно, не совсем верное. Археологические находки подтверждают, что какао пили (или ели) и до ольмеков. Так, керамические сосуды культуры мокая со следами теобромина, вещества, содержащегося в семенах какао, датируются примерно 1900-1500 гг. до н.э.

Иллюстрация: Осколок сосуда культуры мокая со следами теобромина, найденный в Пасо-де-ла-Амада, Мексика. Иллюстрация к статье «An Archaeological Investigation of the Origins of Cacao Drinking: The Ceramic Evidence from the Gulf Coast and Pacific Coast of México». Terry G. Powis, 2007.

Тем не менее ольмеки внесли очень существенный вклад в дело популяризации какао. Они использовали напиток из этих зерен в ритуальных церемониях, создавали целые плантации какао, что было не самой простой задачей, т.к. шоколадные деревья нуждаются не только в обильном поливе, но и требовательны к почве и наличию тени.

Значимым продуктом потребления какао стало несколько позже, с расцветом культуры майя: его подавали на пирах, свадьбах, при рождении ребенка, обрядах инициации и т.д.

Несмотря на рост популярности, какао сохраняет исключительно элитный статус: простолюдинам, как и женщинам, пить его не позволялось. Испанский историк Хосе де Акоста писал (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Это драгоценный напиток, испить который они предлагают знатным людям, которые прибывают к ним, либо проходят сквозь их земли.

Иллюстрация: Сосуд для какао с изображением правителя. Майя, 7-8 вв. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art

Статус элитного напитка какао сохраняет не только в центральных областях майя, но и на периферии. Это прослеживается даже в оформлении сосудов для его подачи и приготовления. В коллекции A-Gallery, Москва находится красочный трипод из долины Улуа.

Иллюстрация: Сосуд-трипод, культура майя, Гондурас, долина Улуа, 550-850 гг. н.э. Коллекция A-Gallery, Москва. Ссылка на предмет: https://www.a-gallery.ru/product-page/cilindricheskii-sosud-kultury-maja-550-850-gg

Тулово сосуда покрыто чередующимися панелями с изображением мифических существ: три расписные панели изображают змеевидное животное с чертами ягуара и покрытое перьями (?), три резные панели покрыты черной краской и изображают существо с чертами кошачьего хищника. На венчик нанесен рельеф из повторяющихся «псевдо-иероглифов», окрашенный в черный цвет, а также роспись из повторяющаяся «ступенчатых» орнаментов. Три полые ножки снабжены погремушками.

Индейцы Мезоамерики использовали плоды какао множеством различных способов. Из забродившей пульпы делали алкогольные напитки, напоминающее вино. Сладкую мякоть употребляли в пищу в сыром виде. Однако напиток из зерен какао был основным и самым значимым способом потребления плодов шоколадного дерева.

Один из соратников Эрнана Кортеса, чье имя не дошло до наших времен, писал о приготовлении какао (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Эти семена, которые они называют миндалем или какао, перемалывают в порошок, к ним добавляют некоторые другие небольшие семена, которые также перемалывают. Полученный порошок помещают в сосуды определенного вида с носиком. Затем они добавляют воду и помешивают [содержимое] ложкой.

Иллюстрация: Сосуд. Майя, 750-850 гг. н.э. Человек, изображенный в нижней части сосуда, перетирает зерна какао в пасту. Коллекция Los Angeles County Museum of Art.

С тех времен рецепт напитка мало изменился. Зерна извлекали из плодов и помещали в емкости, в которых они ферментировались в сладкой мякоти. Затем их выкладывали сушиться на палящее тропическое солнце. После просушки бобы прожаривали и перемалывали в жирную густую пасту, которую скатывали в небольшие шарики для удобства дальнейшего использования. Какао-пасту растворяли в воде, получая горькую смесь, и употребляли в холодном виде. Довольно часто в напиток добавляли кукурузу: жареные семена, муку или пиво.

Существуют разные мнения относительно температуры подачи напитка. Хосе де Акоста писал (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

. они готовят этот шоколад в разных видах и разной температуры: горячий и холодный, и теплый.

Анонимный конкистадор же утверждал, что какао подается исключительно холодным (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Напиток лучше пить в теплую погоду, т.к. его употребляют в холодном виде.

Иллюстрация: Сосуд для подачи какао. Майя, 250-550 гг. н.э. Коллекция The Walters Art Museum, Балтимор.

Какао ценили за великолепный аромат, который старались подчеркнуть. В какао-пасту вмешивали различные семена, цветы и травы. В этих целях использовали священный ухо-цветок ацтеков (Cymbopetalum penduliflorum), цветы талаумы мексиканской (Talauma mexicana), цветы буррерии красивой (Bourreria formosa), так называемый цветок какао (Quararibea funebris), мексиканский перечный лист (Piper auritum) или душистый перец. Эти добавки усиливали пряный аромат и вкус напитка.

Иногда напитку придавали сладкий привкус с помощью меда или сиропа агавы. Для аромата также подмешивали и стручки ванили.

Иллюстрация: Ритуал распития какао. Фрагмент факсимиле Кодекса Борджии из коллекции The British Art Museum, Лондон. Оригинал хранится в Ватиканской апостольской библиотеке.

Все эти добавки не только усиливали вкусовые качества какао, но и придавали ему тонизирующие свойства. Анонимный соратник Эрнана Кортеса писал об этом следующее (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Этот напиток был самым живительным и питательным в мире, т.к. тот, кто выпил чашку этой жидкости, может идти без остановки целый день, не употребляя в пищу ничего другого, даже если он до этого шел не один день.

Также использовались добавки, которые не только дополняли вкус и подчеркивали аромат, но и несли символическое значение, меняя цвет и внешний вид напитка. Испанский миссионер Бернардино де Саагун писал о потрясающем разнообразии видов какао (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

. после завершения трапезы, выносили множество изысканных видов какао, таких как: какао из нежных плодов какао, какао с медом, какао со священным ухо-цветком, какао с ванилью, багровое какао, красное какао, оранжевое какао, черное какао, белое какао.

Какао перед употреблением обязательно вспенивали. Вспениванием напитка занимались женщины. Они переливали какао тонкой струйкой из одной чаши в другую.

Иллюстрация: Женщина переливает какао из одной чаши в другую. Кодекс Тудела. 16 в. н.э. Коллекция Museo de America, Мадрид.

О таком методе вспенивания говорит и анонимный конкистадор, которого мы цитировали ранее (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

После того, как какао хорошо размешается, они переливают напиток из одного сосуда в другой до тех пор, пока не взобьется пена. Пену собирают и помещают в чашу. Когда они готовятся испить напиток, они взбивают его маленькими ложечками из золота, серебра или дерева. Т.к. напиток пенистый, чтобы выпить его надо широко открыть рот, подержать пену во рту, пока она не спадет, и не торопясь проглотить.

Часть исследователей, опираясь на этот и другие источники, предполагает, что в некоторых случаях индейцы пили исключительно пену.

Существует также мнение, что пену могли взбивать, используя сосуды с носиком, которые упоминал анонимный соратник Эрнана Кортеса. Перед подачей напитка индейцы, возможно, дули в этот носик, таким образом вспенивая содержимое.

Иллюстрация: Сосуд с носиком для какао. Майя, 1 в. до н.э. -1 в. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.

Для того, чтобы напиток лучше пенился, в него добавляли cассапариль (Smilax Domingensis Willd), гуанию лупулоидную (Gouania lupuloides) и уже ранее упомянутый цветок какао (Quararibea funebris).

Пена, по всей видимости, ассоциировалась с божественной сущностью. Сапотеки считали, что в этой части напитка содержится сила бога ветра. Майя также связывали пену какао с духовной составляющей. В сцене, изображенной на сосуде из коллекции Музея искусств Принстонского университета, за спиной божества женщина вспенивает какао, переливая напиток из одного сосуда в другой.

Иллюстрация: Фрагмент росписи сосуда. Майя, 670-750 гг. н.э. Коллекция Princeton University Art Museum.

Вспенивали какао и миштеки. В кодексе Нэттол (Zouche-Nuttall) содержится сцена, изображающая свадебную церемонию. Ия Накуаа Тейуси Нана (Восьмой Олень) женится на Тринадцатой Змее. Невеста подносит будущему мужу чашу со взбитым какао как символ их союза.

Иллюстрация: Кодекс Нэттол, 1200-1521 гг. н.э. Коллекция The British Museum.

Пену иногда окрашивали в красный цвет, добавляя в напиток плоды аннато (Bixa orellana). Таким образом индейцы подчеркивали ассоциацию какао с кровью, что, по всей видимости, имело важное символическое значение, но это тема для отдельной публикации.

Эпидемия 1520 года, не оставившая ацтекам ни единого шанса в войне против испанцев

После восстания индейцев и убийства Монтесумы в 1520 году испанцы были вынуждены отступить из Теночтитлана. Вернутся с новыми силами они лишь в следующем году. Это время ацтеки могли бы использовать для восстановления сил, однако судьба распорядилась иначе. Эпидемия страшной болезни стремительно распространялась по всей территории Мексики. Оспа не жалела никого. Несмотря на то, что острый период длился в Теночтитлане всего 60 дней, последствия были ужасающими.

Иллюстрация: Больные оспой. Фрагмент. Общая история о делах Новой Испании (Флорентийский кодекс). Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Описанию симптомов болезни и последствий эпидемии оспы Бернардино де Саагун посвятил большую часть 29 главы 12 тома Флорентийского кодекса (здесь и далее перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Еще до того, как испанцы вернулись, пришел мор, язвенная болезнь. Она началась в тепеильуитль (тринадцатый месяц ацтекского календаря) и распространилась среди людей как великое бедствие. Крупные шишки появляются на теле человека, некоторых людей они покрывают целиком: лицо, голову, грудь и т.д. Болезнь привела к великому мору: великое множество погибло от нее.
Заболевшие не могли ходить, они могли только лежать в своих домах на спальных местах. Они не могли двигаться, они не могли пошевелиться, они не были в состоянии даже изменить положение тела: ни лечь на другой бок, ни перевернуться на живот или на спину. Каждое их движение вызывало невольный крик. Язвы, покрывавшие их тела, приводили к гибели: великое множество людей умерло от них, и многие умерли просто от голода, т.к. некому было больше заботиться о них.
У некоторых язвы были редкими, эти люди страдали не сильно, и многие из них выжили. Но у других все лица были покрыты струпьями, их лица и носы были изъедены ими. Некоторые потеряли глаза, некоторые ослепли.
Эпидемия длилась шестьдесят дней, шестьдесят роковых дней. Она началась в Куатлане, там она набрала силу, и уже ничто не могло остановить ее. Затем она распространилась в Чалко. Многих парализовало, многие были обездвижены, хоть и не навсегда. Эпидемия началась в теотлеко (двенадцатый месяц ацтекского календаря), а закончилась в панкецалицтли (пятнадцатый месяц ацтекского календаря). Она сильно ослабила мексиканцев.
А затем пришли испанцы.

Иллюстрация: Жертвы эпидемии. Фрагмент. Кодекс Теллериано-Ременсис. Коллекция Bibliothèque nationale de France, Paris.

Эпидемия оспы в Мексике коренным образом отличалась от пандемий в Европе. Если в Старом Свете эта болезнь поражала в основном детей, то в Новом Свете заражены были абсолютно все возрастные категории. Должный уход за больными существенно снижает смертность, но, т.к. заболели все разом, зачастую никто не мог даже приготовить еду, не говоря о какой-либо другой заботе о ближних. Все это привело к катастрофическим последствиям: по разным оценкам погибло от 25% до 75% населения. Конкистадор Бернардино Васкес де Тапия позднее в 1542 году, вспоминая события 1521 года, напишет:

Заболевание корью и оспой было настолько тяжелым и ужасным, что погибло более четверти индейцев по всей стране. Эта потеря приблизила окончание войны, поскольку погибло большое количество мужчин и воинов, и правителей, и военачальников, и героев, против которых нам пришлось бы сражаться.

Другой конкистадор Берналь Диас дель Кастильо, повествуя о походе испанцев на Теночтитлан, также говорит об опустошенных землях и пустых городах на пути воинов:

. на следующий день мы проследовали к другому крупному городу, чье название я не помню. и мы обнаружили его покинутым. В последующий день мы проходили мимо других пустых городков, пока на другой день не достигли Акульмана, прилегающего к Тескоко. Когда в Тескоко узнали, что мы идем, они вышли принять Кортеса.

В Тескоко никто не знал о приближении европейцев до тех пор, пока те не подошли к самым его границам, а потому все пустые города на пути испанцев не были покинуты бегущими от них индейцами. Вероятно, поселения, в т.ч. весьма крупные, были опустошены именно эпидемией. Даже в самом Тескоко, несмотря на то, что это, по сути, пригород Теночтитлана, конкистадоры не встретили сопротивления.

Иллюстрация: Жертвы эпидемии. Фрагмент. Кодекс Теллериано-Ременсис. Коллекция Bibliothèque nationale de France, Paris.

Оспа не только существенно снизила численность боеспособного населения Мексики, но и привела к снижению политического влияния Теночтитлана. Ацтеки, потерявшие лидера в лице Монтесумы, избрали нового правителя — Куиатлауака, который был опытным и уважаемым воином. Именно он возглавил атаку на испанцев в ночь, названную в дальнейшем «Ночью печали», когда индейцы практически уничтожили войска Кортеса. Его авторитет, вероятно, мог бы позволить ацтекам усмирить врагов и объединить индейцев, однако, его правление продолжалось лишь 80 дней. Он также умер от болезни, не щадившей ни бедных, ни богатых, одинаково безжалостной как к знатным, так и к простолюдинам. Молодой Куаутемок, занявший место правителя, не обладал таким авторитетом и не мог ни миром, ни войной навязать верность колеблющимся правителям и городам, сочувствующим испанцам.

Тласолтеотль — ацтекская богиня, очищающая от греха

Благодаря ранним европейским источникам Тласолтеотль известна, прежде всего, как богиня греха, похоти и сексуальных удовольствий. Ее прочие черты и сферы влияния, по всей видимости, не так шокировали европейцев, а потому отошли на второй план, а иногда и вовсе забылись. В настоящее время уже очевидно, что Тласолтеотль — это вовсе не демон, соблазняющий людей, подталкивающий их на греховный путь. Скорее, это богиня плодородия, женского начала и очищения. Более того, она даже наказывала людей, преступающих определенные правила, например, неверных в браке.

Иллюстрация: Фрагмент кодекса Лод. Богиня в образе жрицы, требующей жертв. Коллекция The Bodleian Library, Oxford

Так, в кодексе Борджиа проиллюстрирован миф о том, как Тласолтеотль пред лицом Тепейоллотля (бога-ягуара) карает охотника за прелюбодеяние.

Тласолтеотль и ягуар-Тепейоллотль не случайно представлены в данных сюжетах совместно: оба божества не только карали, но и отпускали грехи. Так, индейцы некоторых районов Гватемалы, встречая ягуара, вместо того, чтобы убивать или нападать/защищаться, рассказывали ему о своих грехах и умоляли не убивать их. Таким образом они в позитивном исходе очищались. Исповедь могла сопровождаться дальнейшими ритуалами с подношением крови.

Иллюстрация: Тепейоллотль и Тласолтеотль. Фрагмент кодекса Борджиа. Факсимиле из коллекции the British Museum

Ритуал очищения, адресованный богине Тласолтеотль, также включал в себя исповедь, что упоминает в т.ч. и Бернардино де Саагун (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Перед ней обнажают всю ложь, перед ней всё рассказывают, все грязные подробности озвучиваются, даже то, что пугает, что очень сложно произнести. Ничего не стыдятся, все перед ней обнажают. Акт выпрямления сердца (исповедь). Они говорят, что мусор, грязь, все, что связано с разрушительной стороной жизни дарует людям Тласолтеотль. Она бросает это в людей, вдыхает в них. Но также она и освобождает людей, избавляет от мусора, меняет все, очищает, отмывает людей. И чтобы он исчез, чтобы избавиться от мусора и все изменить, перед ней [Тласолтеотль] обнажают сердца, выпрямляют сердца. Перед Тласолтеотль дела людей озвучиваются, оцениваются.

Иллюстрация: Тласолтеотль. Ацтеки, 1325-1521 гг. н.э. Коллекция The Israel Museum, Jerusalem

Дату проведения ритуала исповеди назначал жрец. Он же определял и меру наказания. Очиститься, просто поведовав о своих грехах, зачастую было невозможно. За легкие проступки наказанием был короткий пост и обязательные подношения в виде бумаги. В случае более серьезных грехов длительность поста росла, а кроме бумаги индейцы подносили и собственную кровь. Они пронзали языки и/или уши шипами агавы, продевали в полученные отверстия веревки, орошая их кровью. Кровью же окропляли и бумагу. Затем все это сжигали как подношение богам.

Предполагается, что сама исповедь грешников была адресована вовсе не Тласолтеотль, а Тескатлипоке, что вполне укладывается в логику изображения богини пред лицом Тепейялотля, которого часто отождествляют с Тескатлипокой (см. Тепейоллотль — бог ягуаров, пещер, землетрясений и горного эха). Тласолтеотль в этой связке, вероятно, очищала/карала, а, может быть, способность наказывать была распределена между этими богами.

Иллюстрация: Фрагмент кодекса Ватиканус B. Коллекция Bibliotheca Apostolica Vaticana

Часто прибегать к исповеди и таким образом постоянно избавляться от грехов было нельзя. В отличие от ягуара, который мог «выслушать» человека много раз, к Тласольтеотль можно было обратиться лишь раз в жизни. Индейцы предпочитали прибегать к этому ритуалу уже на закате своей жизни.

Напомним, что грехи в восприятии ацтеков были скорее материальными, чем духовными (см. Соблазнительная Тласольтеотль: связь ацтекской богини с грязью, мусором и грехом). Они ассоциировались с грязью и мусором, были чем-то разлагающимся, отталкивающим и мерзким. Богиня пожирала эти помои и, будучи прежде всего богиней плодородия, перерабатывала их, питая землю. Богиня также изображалась с метлой в руках, что буквально иллюстрирует процесс очищения.

Иллюстрация: Тласолтеотль. Фрагмент. Общая история о делах Новой Испании. Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze

Со способностью поглощать грехи была связана и санитарная, лекарская функция: Тласолтеотль уничтожала все то, что препятствует росту, возникновению новой жизни. Такой способ очиститься, как исповедь, был доступен индейцам всего раз в жизни, в то время как обновление и очищение необходимо проводить регулярно, а потому богиня позволяла избавиться от грехов-нечистот и иными способами.

Иллюстрация: Темаскаль. Фрагмент кодекса Тудела. Коллекция El Museo de America, Madrid

Как и любой другой мусор или грязь, их можно было смыть. Больных детей и взрослых индейцы купали в темаскалях (индейских банях) с лечебными травами. Процедура должна была очистить их, избавить от нечистот и помоев. Неудивительно, что покровительницей купален, называемых «домами пота», также была Тласолтеотль.

Если бы не ацтеки, какао могло быть слаще, а шоколад светлее

Источники Бернардино де Саагуна упоминают, что «плохие торговцы какао» обманывали своих покупателей, подмешивая зерна дикого какао в мешки с белесоватыми крупными бобами какао (см. Подделка какао на рынках ацтеков и майя). Что же это за «дикое какао» и почему его так не любили ацтеки?

Иллюстрация: Теоброма биколор

Речь несомненно идет о теоброма биколор, близком родственнике теоброма какао, содержащем, однако, несколько меньше кофеина. Бобы дикого какао, известного также как макамбо, паташте или баламте, не уступают обычному какао в размерах, но при этом менее горькие. В процессе созревания они приобретают стойкий белый цвет, который не меняется даже после ферментации или обжарки.

Вероятно, именно пониженное содержание кофеина и слабая горечь были причиной того, что ацтеки недооценивали теоброма биколор. Само название напитка из семян какао на науатле звучит как «какауатль», или «горькая вода». Франциско Эрнандес в своей Historia de las plantas de Nueva España пишет (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

[Теоброма биколор] также можно отнести к тому же роду деревьев [к какао], но это более крупное дерево с более крупными листьями, плодами и семенами, которые слаще других. Их можно есть, как миндаль, поджарив, или с сахаром, хотя они меньше подходят для приготовления напитка.

Иллюстрация: Ритуальное потребление какао. Фрагмент факсимильной копии Кодекса Борджии из коллекции The British Art Museum, London. Оригинал хранится в Ватиканской апостольской библиотеке в Ватикане

Напиток называли «кровью богов» либо метафорически именовали его «сердцем и кровью», а потому темный коричневый цвет также, вероятно, имел значение, а белые семена макамбо в этом плане проигрывали.

Таким образом, чем больше в зернах какао было кофеина и чем более горькими и коричневыми они были, тем выше ценились. Однако это утверждение справедливо в основном именно для территории индейцев науа и ацтеков, в частности. Те же майя зерна теоброма биколор охотно употребляли и использовали в различных ритуалах.

Напиток, приготовленный из паташте либо с добавлением его зерен, дает существенно более объемную и стабильную пену, которая так ценилась (см. Пенный напиток Мезоамерики: Как пили какао ольмеки, майя, ацтеки, миштеки и сапотеки).

Иллюстрация: Невеста подносит жениху напиток какао со взбитой пеной во время свадебной церемонии. Миштекский Кодекс Нэттол, 1200-1521 гг. н.э. Коллекция The British Museum

Благодаря двуцветной окраске плода, дикое какао называли «баламте» («ягуаровое дерево»), т.к. кожа высушенного плода напоминает шкуру ягуара, что нашло свое отражение и в глифах майя.

Сходство с ночным хищником, столь почитаемым у индейцев Мезоамерики, в сочетании с великолепными вкусовыми качествами придавало напитку из теоброма биколор особое значение.

Иллюстрация: Глиф «паташте», как слияние глифов «какао» и «ягуар». Terrence Kaufman, John Justeson. The History of the Word for ‘Cacao’ and Related Terms in Ancient Meso-America. Ancient Mesoamerica, 18, 2007

Так, например, под названием «паташте» теоброма биколор упоминается и в эпосе майя-киче «Пополь-Вух» (перевод с языка киче Кинжалов Р.В.):

И так как мышь им все теперь рассказала, то они показали ей, что будет ее пищей.
— Вот что будет твоей пищей: кукурузные зерна, белый перец, бобы, паташте и какао, — все это принадлежит тебе, и если что-либо будет запасено и позабыто, это также будет твоим. Ешь это!
.
И вот тогда они были исполнены радости, потому что они нашли такую прекрасную страну, полную удовольствий, изобилующую вкусными початками желтой кукурузы и вкусными початками белой кукурузы; изобилующую также прекрасным паташте и семенами какао.

Иллюстрация: Сосуд c изображением дворцовой сцены в подземном мире. Бог с чертами ягуара беседует с другим богом, позади которого растет дерево какао. Майя, 750-850 гг. н.э. Коллекция Los Angeles County Museum of Art

Образ ягуара ассоциировался с тьмой ночи, пещеры, загробного мира. Ровно с тем же набором символов было связано и дерево какао. Паташте же, очень похожее на какао, покрыто при этом шкурой ягуара. Теоброма биколор объединяло два сильнейших образа, связанных с загробным миром.

Однако ацтеки не видели плоды паташте, т.к. оно, как и какао, не росло на подконтрольной им территории. В их руки попадали уже очищенные зерна, а потому сходство с ягуаром они не улавливали.

Иллюстрация: Дегуcтация шоколада. Неизвестный автор, 1710. Коллекция Design Museum of Barcelona

Европейцы же, несмотря на то, что первоначально попробовали напиток у майя, вкусовые предпочтения позаимствовали уже у ацтеков. Таким образом, испанцы переняли и пренебрежение к теоброма биколор. В Испанию они повезли лишь лучшие, с точки зрения ацтеков, сорта теоброма какао.

Великий Теночтитлан: город каналов и каноэ

Когда испанцы впервые посетили Теночтитлан, они были потрясены этим городом до глубины души. Кортес в своем письме королю Испании Карлу V так описывал свои впечатления (здесь и далее перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Для того, чтобы, могущественнейший государь, передать Вашему Величеству справедливое представление об огромных размерах этого благородного города Теночтитлан и о многих редких и чудесных объектах, которые в нем находятся, . потребуется долгий труд многих выдающихся писателей.
. я постараюсь описать наилучшим доступным мне образом то, что я сам увидел. я полностью осознаю, что доклад будет казаться настолько удивительным, что его вряд ли сочтут заслуживающим доверия, т.к. даже мы, увидев эти вещи собственными глазами, все же настолько поражены, что не можем принять их реальность.

Иллюстрация: Великий Теночтитлан. Фрагмент фрески. Диего Ривера, 1945. Palacio Nacional de México.

Город Теночтитлан был расположен на острове у западного берега озера Тескоко. С материком его связывали четыре дороги, расположенные на искусственных дамбах. Каждая из них была шириной в два копья. Дамбы не только обеспечивали сухопутные пути сообщения с городом, но и поддерживали уровень воды в бухте, отделяющей остров от берега. Основные улицы также были очень широкими и прямыми. Однако сухопутная часть города не так удивила испанцев, как водная.

Весь город был пронизан каналами. Многие улицы дублировались водными путями, благодаря чему Теончтитлан называют Венецией Нового Света. Сеть из небольших каналов шириной до двух метров покрывала остров подобно лабиринту. Шесть основных каналов шириной до 5-6 метров, ориентированных по сторонам света, дополняла картину. Эрнан Кортес пишет об этом следующее:

Все улицы через определенные интервалы прерываются каналами, по которым перетекает вода от одной улицы к другой. Над этими каналами, некоторые из которых очень широкие, расположены широкие мосты. Многие из этих мостов могут пересекать сразу десять лошадей в ряд.

Такое обилие каналов поначалу даже испугало Кортеса, т.к. он боялся, что вероломные индейцы заманят испанцев в город и, убрав мосты, оставят конкистадоров умирать от голода в какой-то части Теночтитлана. Именно поэтому в скором порядке здесь же на озере были построены четыре бригантины, способные вместить 300 человек и их лошадей.

Иллюстрация: Карта Теночтитлана. Эрнан Кортес, второе письмо Карлу V.

Строительство каналов было жизненно необходимо. У индейцев не было тягловых животных, они также не использовали колесо для транспортировки. В то же время нужды города с населением в 300 000 человек были колоссальными, а потому для перевозки грузов использовали каноэ.

Количество этих лодок поражало. Берналь Диас дель Кастильо в своей Historia verdadera de la conquista de la Nueva España упоминает, что в тот день, когда конкистадоры впервые увидели Теночтитлан, «само озеро [Тескоко] было забито каноэ».

Сейчас сложно сказать, сколько каноэ обеспечивало нужды города, но точно известно, что их было очень много. Они не только завозили в город товары первой необходимости и продовольствие, но и использовались при строительстве дамб, ежедневном обслуживании коммуникаций. Даже отходы жизнедеятельности жителей города вывозили на лодках на водные фермы, где использовали в качестве удобрений.

Длина стандартного одноместного каноэ составляла около 4 метров. Это небольшое судно вырубали из единого куска дерева. Форма и конструкция судна позволяла перевозить на нем грузы весом до 1 тонны. Индейцы сооружали и грандиозные пятнадцатиметровые каноэ. Какого-либо стандарта формы лодки не существовало. Единственной общей чертой всех каноэ было плоское дно, которое обеспечивало маневренность.

Иллюстрация: Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Интересно, что само слово «акалли» («лодка» на науатле) указывало на интенсивность использования этого транспорта. Оно было составлено из слов «атль» (вода) и «калли» (дом), т.к. многие лодочники, по сути, жили на своих лодках, не имея возможности сойти на сушу благодаря постоянной занятости. Каноэ плавали не только по территории озера Тескоко. Этим транспортом доставляли дань в Теночтитлан со всей империи.

Огромный флот требовал соответствующей инфраструктуры. В Теночтитлане было множество пристаней, портов, ремонтных доков, прибрежных складов, верфей и т.д.

Движение лодок не было хаотичным, все жестко контролировалось. Мы можем об этом судить по отдельным фрагментам в различных источниках. Так, Эрнан Кортес пишет:

У каждой точки входа в город, там, где разгружаются каноэ, . расположены дома, в которых живут чиновники, отвечающие за надзор и налогообложение каждого товара.

Бернардино де Саагун, описывая ритуал на озере Тескоко упоминает, что все лодки отчаливали из определенных мест, куда должны были вернуться по окончании церемонии.

Различные системы контроля и надзора гарантировали организованность и упорядоченность движения. Сеть каналов обеспечивала транспортную доступность каждого клочка земли в черте города. Инфраструктура позволяла хранить, оперативно ремонтировать суда, быстро осуществлять погрузку/разгрузку лодок и временное хранение товаров.

Иллюстрация: Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Необычайная эффективность водного транспорта дополнялась размерами флота, продуманной инфраструктурой, системой каналов, дамбами. Все это позволило столице ацтеков вырасти до столь колоссальных размеров. Все это обеспечивало могущество империи.

Дабы должным образом оценить значимость развития водного транспорта в Мезоамерике достаточно вспомнить, что столица государства тарасков также располагалась на берегу озера (оз. Пацкуаро). Вероятно, именно это позволило им стать единственными конкурентами ацтеков на территории современной Мексики.

Как обманывали покупателей какао на рынках ацтеков и майя

К моменту вторжения европейцев в Новый Свет какао-бобы использовались индейцами в качестве средства платежа на обширной территории, простирающейся от Центральной Мексики до Юкатана и далее на юг до Никарагуа. Везде зерна какао можно было обменять на кролика, авокадо, ткани, раба и даже услуги. Мексиканский историк восемнадцатого века Франсиско Хавьер Клавихеро (1731-1787) ставит какао-бобы на первое место среди пяти выделяемых им аналогов денег в Мезоамерике (здесь и далее перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Первым [типом денег] были определенные виды какао, отличающиеся от тех, которые они используют для напитка. Эти зерна находились в постоянном хождении по рукам торговцев, точно как деньги у нас.

Неудивительно, что столь широко распространенный аналог денег стали подделывать.

Иллюстрация: Сцены с изображением покупателей и продавцов на рынке. Фрагмент фрески из Калакмуля. R. Carrasco Vargas, V.A. Vazuez Lopez, S. Mart inpnas, 2009.

Источники Беранрдино де Саагуна так описывают способы, которыми недобросовестные продавцы какао обманывали покупателей:

Плохой продавец какао, торговец какао, обманщик, который подделывает какао. Он продает какао-бобы, которые помещали в [горячий] пепел, поджаривали, доводили до готовности на огне; он обманывает, делая свежие бобы какао белесыми; он помещает их в [горячий] пепел — перемешивает их с [горячим] пеплом; потом обрабатывает их мелом, землей с известью, нагревает [с водой]; он окутывает их [влажной] землей. [Используя] тесто из амаранта, воск, косточки авокадо [которые разбивали на кусочки, а затем придавали полученной массе форму какао-бобов], он подделывает какао; он покрывает все это оболочкой (шелухой) какао-бобов; он помещает это в скорлупу какао-бобов. Беловатые свежие какао-бобы он смешивает. со сморщенными, похожими на семена чили, сломанными, пустотелыми и крошечными. На самом деле он подмешивает, он бросает к ним дикие бобы какао, чтобы обмануть людей.

Таким образом, в большинстве случаев какао не столько подделывали, сколько визуально улучшали их свойства, внешний вид. Так, белесые бобы ценились выше красных, т.к. такая окраска свидетельствовала о «зрелости», оптимальной ферментации зерен.

Иллюстрация: Покупатель пробует какао. Фрагмент фрески из Калакмуля. Bernard Dupont, Calakmul Archeological Zone, Campeche, Mexico.

Размер какао-бобов также сказывался на их стоимости, а потому недобросовестные продавцы старались напитать их влагой или незаметно вмешать мелкие зерна в мешки с крупными.

Откровенные подделки встречались реже и чаще всего представляли собой пустую оболочку (шелуху), заполненную глиной, тестом, воском или измельченными косточками авокадо.

Некоторые подделки можно без преувеличения назвать произведениями искусства. При раскопках в Мексике и Гватемале археологи обнаружили великолепно сохранившиеся какао-бобы. Находки поначалу вызывали удивление, ведь органика после стольких лет в земле выглядит несколько иначе. Однако секрет прекрасной сохранности оказался прост: бобы были искусно вылеплены из глины. Визуально они были неотличимы от настоящих, а потому, вероятно, также использовались для обмана покупателей. Кроме того, эти глиняные зерна могли применяться в ритуалах, например, в качестве подношений богам.

Иллюстрация: Подношение какао. Кодекс Nuttall. Коллекция British Museum.

Почему же столь очевидные по сути подделки не обнаруживали либо обнаруживали не всегда? Действительно, при пересчете внимательный, а уж тем более опытный покупатель мог легко выявить глиняные зерна, наполненные воском кожурки, прогретые с водой или покрытые пеплом какао-бобы. Однако, если представить себе сделку, в рамках которой продавец передает покупателю, например, 5 000 или даже 10 000 какао-бобов, то о тщательном изучении каждого зернышка речи уже не идет.

В некоторых случаях отдельные зерна, вероятно, вообще не пересчитывали. Франсиско Хавьер Клавихеро в «La Historia Antigua de México» так описывает способ расчетов по крупным сделкам:

Они считали какао в сикепилли (что. было равно восьми тысячам). В случаях, когда товар был очень ценным, они вели счет в мешках, чтобы не тратить время на их [сикепилли] подсчет. Каждый мешок принимался равным трем сикепилли, или двадцати четырем тысячам какао-бобов.

Такие сделки, вероятно, не были большой редкостью. За 10 кроликов пришлось бы отдать примерно 1 000 какао-бобов, а медный топорик (другая разновидность «денег» доколумбовой Америки) и вовсе стоил 8 000 какао-бобов.

Секреты изготовления ацтекской бумаги

Ацтеки производили огромное количество бумаги. Из кодекса Мендоса нам известно, что два города должны были поставлять в Теночтитлан в качестве дани 480 000 листов бумаги. Всего же в контексте бумажного производства упоминается 42 города. Следовательно, технология производства не была тайной. Тем не менее очень долгое время ученые не могли понять, из чего и как ацтеки делали свою бумагу.

Дело в том, что сразу после завоевания, испанцы запретили индейцам производить и даже хранить бумажные листы, т.к. они использовались в ритуальных практиках и имели важное сакральное значение. Вся найденная бумага и рукописи сжигались. Как итог, везде, где присутствовали европейцы, производство бумаги было прекращено.

Иллюстрация: Кодекс Ботурини. Написан на бумаге аматль. Коллекция Museo Nacional de Antropología, México.

Как оказалось, в более «диких» районах о запретах не слышали. Именно благодаря этому и появилось спустя 50 лет после конкисты первое описание процесса производства бумаги. Испанский натуралист Франсиско Эрнандес де Толедо в одном из отдаленных поселений стал свидетелем того, как создается аматль — индейская бумага. В своей Historia de las Plantas de Nueva Espana он пишет (здесь и далее перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Это большое дерево с листьями, похожими на лимон, с белыми цветками и плодами. почти без вкуса и запаха. Оно растет в горах Тепостлана, где часто можно видеть множество рабочих, делающих из него бумагу, которая не очень подходит для письма и рисования. но годится для использования в качестве упаковки, применяется в празднествах, посвященных богам, для изготовления церемониальных одежд и погребальных украшений.
Обрезают только толстые ветви. Их замачивают и оставляют на ночь в ручье или в реке. На следующий день удаляют внешнюю часть коры, а внутреннюю [отделяя от ствола] размягчают ударами плоского камня, покрытого бороздками. Полученную мягкую древесину разрезают на куски, которые при повторной обработке камнями легко слипаются воедино. Полученную массу разглаживают и, в конце концов, делят на листы около двух футов (0,61 м) в длину и полутора футов (0,46 м) в ширину.

Описание Франсиско Эрнандеса не только оставляет за кадром множество деталей, но и не позволяет даже предположить, какое растение использовали для изготовления бумаги. Дело в том, что испанец в своих трудах использовал индейские названия. Кроме того, он зачастую сам путался в этих названиях, допускал орфографические, фонетические и даже ботанические ошибки.

В следующий раз европейцу удалось увидеть, как индейцы делают бумагу, лишь много лет спустя. В 1899 году американский антрополог Фредерик Старр, путешествуя по Сьерра де Пуэбло, был немало удивлен тому, что древняя технология не была утрачена. Он также отметил, что индейцы отоми используют вовсе не один сорт древесины, а четыре, но идентифицировать их из его описания по-прежнему было проблематично.

Иллюстрация: Кодекс Уешотцинко. Колониальный период. Написан на бумаге аматль. Коллекция Library of Congress, Washington, D.C.

Растения, применяемые для изготовления бумаги, смогли идентифицировать лишь в 1912 году. Немецкий ученый Рудольф Шведе провел химико-микроскопическое исследование множества образцов бумаги майя и ацтеков и пришел к выводу, что ее делали из коры деревьев семейства тутовых, а вовсе не из агавы, как предполагалось ранее. После этого определить конкретные названия деревьев было уже значительно проще.

В 1927 американский историк Дард Хантер прошел по пути Фредерика Старра и посетил поселение отоми. Он, как и его предшественник, смог увидеть процесс изготовления бумаги, который описал следующим образом:

Кору этих деревьев, используемых отоми, собирают осенью, когда она полна сока. После того, как кора хорошо просохнет, ее помещают в проточную воду, которая вымывает клейкое вещество так, что остаются только волокна. Затем их собирают и формируют связки, которые снова укладывают в ручей, где они далее очищаются. После этого их варят с золой или в воде. , в которой до этого варили кукурузу.
После промывки волокна бьют деревянными дубинами или молотками до тех пор, пока они . не станyт мягкими. Когда полученный материал размачивают, он превращается в пасту, которую размазывают пальцами по доске тонким слоем, а затем аккуратно простукивают небольшим камнем, сцепляя волокна. В результате получается однородный лист бумаги. Затем его на доске сушат на солнце. После сушки лист легко отделяется, а сторона, соприкасавшаяся с доской, становится гладкой, почти глянцевой.

Процесс, запечатленный Хантером, во многом совпадает с тем, что описывал Франсиско Эрнандес. Вероятно, именно таким образом делали бумагу задолго до испанцев.

В настоящее время известно, что индейцы использовали и используют для создания бумаги не только растения из семейства тутовых, но и из молочаевых, а также агаву и даже завезенную в Америку испанцами крапиву.

Можно ли называть какао-бобы деньгами Месоамерики?

Часто можно услышать, что какао-бобы у ацтеков и майя заменяли деньги. В целом, нельзя сказать, что данное утверждение ошибочно, однако оно явно преуменьшает значимость какао.

Иллюстрация: Скульптура, изображающая мужчину с плодом какао в руках. Ацтеки, 1440-1521 гг. н.э. Коллекция Brooklyn Museum.

Частота изображения этого растения и его плодов в искусстве индейцев Месоамерики сравнима, пожалуй, лишь с кукурузой, что неудивительно, ведь какао, как и маис, даровали людям боги. Напиток из зерен какао не только имел важное ритуальное значение, но и являлся индикатором высокого социального статуса, состоятельности: Майкл и София Ко в книге «Настоящая история шоколада» проводят аналогию между распитием шоколадного напитка и раскуриванием сигары с помощью двадцатидолларовой купюры.

Как бы то ни было, всего перечисленного недостаточно для того, чтобы некий товар стал использоваться в качестве денег. Ценность могла бы резко снизиться при росте предложения, однако какао достаточно сложно выращивать, т.к. одно дерево приносит всего несколько десятков плодов в год. Да и сбор урожая — очень непростое занятие: в процессе легко повредить растение и снизить урожайность в следующем году. Стоит учитывать и то, что бобы постоянно изымались из обращения, путем превращения их в столь желанный и ценный напиток. Таким образом, какао сочетало в себе такие качества, как высокая ценность и редкость, что делало эти зерна идеальным товаром для обмена.

Иллюстрация: Невеста подносит жениху напиток какао со взбитой пеной во время свадебной церемонии. Миштекский кодекс Nuttall, 1200-1521 гг. н.э. Коллекция The British Museum.

Тем не менее деньгами в современном понимании бобы все-таки не являлись. Деньги должны быть мерилом стоимости, а для этого индейцы использовали большие куски ткани, т.к. они скорее отражают затраченные усилия на создание, определенный объем работы.

Кроме того, какао-бобы довольно условно можно назвать средством накопления, а уж международным платежным средством они точно не являлись. Эти функции скорее выполняли медные «топорики», или медные карточки, о которых мы уже писали ранее в блоге на нашем сайте, в т.ч. и о том, почему их называли топориками.

Так почему же, если какао-бобы не являлись деньгами, они получили такое распространение как средство платежа? Все очень просто: их можно делить. Для создания 1 кг тертого какао необходимо переработать примерно 40 плодов. Следовательно, ценность одного зернышка не столь высока, и в этой единице можно выражать стоимость достаточно недорогих товаров.

Была ли бумага у ацтеков

Распространенное заблуждение о технологической отсталости индейцев до прихода в Новый Свет европейцев откладывает существенное влияние на оценку достижений «дикарей» во многих областях. Зачастую можно услышать уверения в том, что бумаги, например, у ацтеков не было, что никаких доказательств ее производства и использования не обнаружено. Все это, конечно, не так. Бумагу ацтеки производили и использовали в огромных количествах, подтверждений этому найдено великое множество.

Бумага имела сакральное значение: ее использовали в качестве подношений, погребального инвентаря, на ней писали своего рода инструкции к различным ритуалам, в одежду из бумаги одевали пленников перед жертвоприношением, из нее делали атрибуты богов и даже облачение жрецов.

Иллюстрация: Чикомекоатль. Ацтеки, XV-XVI вв. Коллекция Metropolitan Museum of Art.

В качестве примера можно привести скульптуру богини кукурузы Чикомекоатль. Она представлена в хорошо узнаваемом головном уборе с розеттами по углам и скрученными элементами в передней части. Этот атрибут богини кукурузы благодаря форме, имитирующей стены, крышу и вход в жилище, получил название «бумажный домик». Во время ритуальных церемоний ацтеки воссоздавали подобные головные уборы из ярко окрашенной плотной бумаги и водружали на голову человека, который временно вмещал сущность богини, персонифицировал ее.

Бумага использовалась в погребальных обрядах. Так, на умершего клали девять листов бумаги. Считалось, что каждый из них может быть использован в качестве пропуска, проходного билета через уровень загробного царства Миктлан, которых было также девять.

Иллюстрация: Умерший и сопровождающая его собака подносят свитки бумаги владыке Миктлана. Прорисовка фрагмента кодекса Лод.

Свертки, рулоны или флаги из бумаги могли выступать и как отдельные подношения богам, которые в рамках различных ритуалов сжигали, зарывали в землю или топили в воде. Так, в водоворот на озере Тескоко погружали целые деревья, украшенные бумажными флагами.

Бумагу использовали и при подношении собственной крови. Например, в некоторых ритуалах, посвященных богине Тласольтеотль, своей кровью окропляли бумажные листы, уложенные поверх пальмовых листьев.

Иллюстрация: Богиня Тласольтеотль сидит на окропленной кровью бумаге, уложенной поверх пальмовых листьев. Прорисовка фрагмента кодекса Фейервари-Майера.

Для того, чтобы оценить объем использовавшейся индейцами бумаги, нужно понимать, что форматы листов были вовсе не а4, и даже не а3. Бернардино де Саагун, описывая ритуал, посвященный богу Уицилопочтли, упоминает, что одно из украшений было изготовлено из бумаги длиной более 43 метров, шириной почти 2 метра и толщиной в палец. Его несли несколько мужчин с большой осторожностью, дабы не порвать.

В 2000 году при раскопках в Темпло Майор было обнаружено подношение, получившее числовое название 102. В каменном ящике среди 150 объектов из дерева, ткани, смолы, керамики, камня и прочего находилось и 20 предметов из бумаги.

Иллюстрация: Подношение 102. Источник фотографии: Tomado de José Álvaro Barrera Rivera et al., “La Ofrenda 102 del Templo Mayor”, Arqueología Mexicana, núm. 48, pp. 70-77

Бумага использовалась не только в ритуальных целях. Она нашла применение и в более рядовых сферах. Так, на бумажных носителях описывали войны и завоевания, вели учет дани, фиксировали законы и судебные споры и решения. Тем не менее в бытовых целях потреблялась лишь малая толика колоссального объема использовавшейся ацтеками бумаги.

Кодекс Мендоса наглядно иллюстрирует масштабы ацтекского производства бумаги. Из этого источника известно, что два города должны были поставлять в Теночтитлан в качестве дани 480 000 листов бумаги. Всего же в контексте бумажного производства упоминается 42 города.

Иллюстрация: Бумага в перечне товаров, отправляемых в Теночтитлан. Фрагмент кодекса Мендоcа.

Несмотря на то, что после прихода испанцев ацтекская бумага была запрещена, технология производства не была утрачена. В отдаленных поселениях индейцы продолжали создавать бумажные листы, украшения и ритуальные предметы.

Производство местной бумаги по традиционной технологии продолжается и в наше время, хотя используются получаемые листы уже больше для создания сувениров для туристов.

Заблуждений, основанных на мифе о жуткой отсталости индейцев, достаточно много. О некоторых из них мы уже писали: например, индейцы знали о колесе, был у них и очень близкий аналог денег (речь не о какао бобах) и да, они вовсе не жили в гармонии с природой. Естественно, это лишь капля в море. Мы будем и дальше писать про самые распространенные мифы о культуре и быте народов доколумбовой Америки. Если Вас интересует какая-то конкретная тема в этом контексте, пишите в комментариях и мы постараемся ответить там же либо в дальнейших публикациях.

Чем рынок великого Теночтитлана шокировал европейцев

Когда испанцы прибыли в Теночтитлан в 1519 году, в столице ацтеков постоянно проживало около 300 000 человек, и это без учета окрестностей города. В Европе в то время только Константинополь обладал большим по численности населением (400-650 тыс. чел.).

Очевидно, что столь крупный город был просто раем для различных торговцев, ведь здесь можно было найти спрос практически на все, что не могло не отразиться на изобилии предлагаемых на продажу товаров.

Иллюстрация: Великий Теночтитлан. Фрагмент фрески. Диего Ривера, 1945. Palacio Nacional de México.

Потрясенный Эрнан Кортес в своем письме королю Испании Карлу V так описывал разнообразие товаров и размер рынков (здесь и далее перевод специалистов A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru ):

В этом городе множество площадей, на которых расположены рынки и другие места для торговли. Одна из них в два раза больше площади в Саламанке (Испания). Со всех сторон она окружена крытыми галереями с колоннами. Более 60 тысяч человек приходят сюда каждый день, чтобы покупать и продавать. Здесь можно найти любые товары этих земель, включая предметы первой необходимости, такие как, например, продукты питания, а также драгоценности из золота, серебра, свинца, латуни, меди, олова, драгоценных камней, костей, различных раковин и перьев.
Здесь также продают обработанные и необработанные камни, обожженный кирпич и кирпич-сырец, дерево и пиломатериалы разных пород.
На одной из улиц предлагают дичь и птицу всех возможных видов, которые обитают в этих землях: куры, куропатки, перепела, дикие утки, мухоловки, речные утки, горлицы, голуби, тростниковые птицы, попугаи, воробьи, орлы, ястребы, совы и пустельги. Также продают и перья хищных птиц вместе с головой, клювом и лапами.
Тут же выставляют на продажу кроликов, зайцев, оленей и небольших собак, которых кастрируют и откармливают на убой.
Есть также улица, где торгуют травники. Там продают любые лечебные травы и коренья, растущие в этих землях. Здесь находятся аптекарские лавки, где можно купить готовые лекарства, жидкости, мази, компрессы.
В парикмахерских моют и бреют головы. Разносчики еды предлагают блюда и напитки за определенную цену. Тут же имеются и отдельные люди, которых в Кастилии называют носильщиками. Они переносят различные грузы.
Здесь продают огромное количество дров и угля; глиняные жаровни, в которых этот уголь сжигают; различные маты для спальных мест и более легкие для того, чтобы на них сидеть.

Иллюстрация: Великий Теночтитлан. Фрагмент фрески. Диего Ривера, 1945. Palacio Nacional de México.

Можно найти все виды зеленых овощей, в т.ч. лук, лук-порей, чеснок, кресс-салат, настурция, огуречная трава, щавель, артишок, золотой чертополох. Здесь же разнообразные фрукты, среди которых вишня и слива, напоминающая испанскую; мед и пчелиный воск; сладкие, как сахарный тростник, стебли кукурузы. Продают также мед, добываемый из растения, называемого агавой, который превосходит сладкое или молодое вино. Из того же растения они извлекают сахар и вино, которые тоже можно здесь купить.
В другой части рынка продают различные хлопчатобумажные нити всех возможных цветов в мотках. Все это напоминает шелковый рынок в Гранаде, но товаров здесь значительно больше. Цветов тканей не меньше, чем во всей Испании, а оттенки цвета столь же прекрасны. Тут же разложены обработанные и необработанные оленьи шкуры, окрашенные в различные цвета.
Керамика здесь большого размера и отличного качества: большие и маленькие кружки, кувшины, горшки. и бесконечное количество разнообразных сосудов. Все они сделаны из отличной глины, большая часть из них покрыта глазурью и расписью.
Маис, или индейская пшеница (кукуруза), продается в виде зерна или хлеба. Предпочтение отдают местному зерну за его запах и вкус, лучший, чем на других островах и материке.
Здесь же представлены различные паштеты из птицы и рыбы, множество свежей, соленой, готовой и сырой рыбы, яйца кур, гусей и всех упомянутых ранее птиц в огромном количестве, лепешки из яиц, да и все прочее, что можно найти в этих землях. Число товаров, продающихся на рынках столь велико, что я даже не буду пытаться перечислить их все, не только чтобы избежать многословия, но также потому, что многие из них мне неизвестны, а названия не отложились в моей памяти.

Иллюстрация: Великий Теночтитлан. Фрагмент фрески. Диего Ривера, 1945. Palacio Nacional de México.

Несмотря на огромные размеры и колоссальное разнообразие, торговля велась организовано. Рынок был разделен на сегменты по типам товаров, что также упоминается в письме Кортеса:

Каждый тип товара продается на определенной улице или специально отведенной части рынка. Таким образом сохраняется порядок.

Очевидно, что за порядком на рынке тщательно следили.

Интересных фактов про рынок Теночитлана великое множество: как велась торговля, как подделывали какао-бобы и что еще использовали в качестве денег, кто следил за порядком на рынке, уровень цен и эквивалент прожиточного минимума.

Пишите в комментариях, интересна ли вам данная тема.

Источник