Головной убор китайского императора своими руками
Одевайся, царём будешь! (часть I)
В жизненном укладе монархов большое значение имеют ритуалы, традиции, протоколы и всевозможные китайские церемонии. А уж если ты китайский император, то китайских церемоний просто не избежать, поскольку в Китае ты не только отец народа, главный политик и символ державы, а ещё и «тянь цзы» (天子 tiānzǐ), то есть Сын Неба. Со всеми сыновними обязанностями, включая жреческие. Ты – основа имперской религии, обладатель небесного мандата. И не важно, унаследовал ты его мирно от отца или дерзко узурпировав трон: такова, значит, была воля Небес. Победителей не судят.
Разумеется, парадные одежды императоров отражали особенности статуса. Поговорим немного о церемониальном платье древних правителей Поднебесной (называлось оно по-разному: 礼服 lǐfú, 衮服 gǔnfú, 朝服 cháofúи т.д.). А начнём, как водится, с головного убора.
冕冠(miǎnguàn) или просто «мянь» 冕 miǎn), это «китайская тиара», головной убор древних императоров, давший название всему комплекту одежды для жертвоприношений (冕服 miǎnfú). Также называется этот предмет «пин тянь гуань» (平天冠, píng tiān guān), что можно перевести как «Заколка гармоничного (или справедливого) Неба», а можно – «Заколка равновесия Небесных сфер». Ну, заколка таки, поскольку и шпилька присутствует.
В прошлых постах уже был разговор о «гуань» (冠子), заколке-символе мужской зрелости. Некоторые даже сравнивают традиционный пучок волос на макушке, прикрытый этим аксессуаром, с другим …эмм… показателем мужественности.
Вот эту штуковину на картинке называют просто золотой заколкой (金冠, jīn guān), хотя от обычной мужской заколки она отличается и размерами, и формой, ну и, конечно, наличием цепочек с шариками. По подвескам, точнее, по их количеству и комбинации бусин и можно легко определить, императорская тиара или нет, можно её назвать «небесной» или нельзя.
Подвески спереди и сзади именуются «лю» (旒 liú）, нанизывались они на специальные пятицветные нити «у-цай сао» (五采缫, wǔcǎi sāo). Бусины фиксируются узелками, а сами «лю» крепятся к дощечке из тунгового дерева, которая называется «яньбань» (綖板 yán bǎn). Сама тиара изготовлялась из бамбукового волокна и обтягивалась чёрным шёлком.
Над лицом «яньбань» закруглена, – круг напоминал о Небе, – а со стороны затылка дощечка имеет прямые углы, что символизирует Землю. Отсюда и гармония Неба и Земли, равновесие, которое поддерживает голова императора. Трудновато, наверное, правителю в прямом и переносном смысле поддерживать гармонию Неба и Земли. Но, как говорят китайцы, небо круглое, земля квадратная (天圆地方 tiān yuán dì fāng), т.е. так уж устроен этот мир, ничего не попишешь.
С боков конструкция уравновешивалась «ушными» подвесками (充耳, chōng’ěr), сверху закреплялась большой шпилькой, а красные шнуры (朱缨, zhū) иногда завязывались плотно под подбородком, иногда спадали более свободно, «по-гусарски».
Интересно отметить, что боковые подвески (и прочие детали, прикрывавшие уши) обладали собственной символикой: жёлтые «тоу куан» (黈纩, tǒu kuàng, например, обозначали, что чиновник не принимает необдуманных решений на основе непроверенных данных, а император не станет слушать наветы клеветников.
А теперь – внимание! На императорской тиаре подвесок «лю» должно быть по двенадцать спереди и сзади. Если вы насчитали меньшее количество, значит, эта тиара – низкопробная подделка для туристов.
Шутка. На самом деле это свидетельствует о ранге ниже императорского, скорее всего, владелец такого головного убора – высокопоставленный чиновник, знатный вельможа. У наследника и князя подвесок должно было быть девять, у первого министра (宰相, zàixiàng) – семь, у других высших сановников по пять.
Украшались тиары жемчугом, золотом, нефритом и другими драгоценными камнями. В императорских подвесках всего было 288 камней. Если для «лю» использовали нефрит, подбирали бусины тех же, что и «у-цай сао» пяти цветов (жёлтый, красный, синий, белый, чёрный). И было это не одной красоты ради.
«У-сэ» (五色 wǔsè) – пять цветов, имеющих философское обоснование. Цвета соответствовали пяти стихиям, «у-син» (五行, wŭ xíng), взаимопорождающим и вечно преодолевающим друг друга элементам мироздания, возникшим из Инь и Ян. Красный – огонь, белый – металл, голубой/зелёный/синий – дерево, жёлтый – земля, чёрный/тёмно-синий – вода). Какое-то время в ХХ веке даже флаг Китая был пятицветным (五色旗, wǔsèqí).
В древней философской концепции «у-син» цифра «пять», таким образом, является ключевой: ею связаны планеты, календарные циклы, цвета, вкусы, запахи, звуки, органы человеческого тела, свойства характера и много что ещё. Правда, не всем китайским мудрецам она нравилась, иные предпочитали составлять группы с количеством элементов 4 или 6.
Цифра «двенадцать» связана с календарной системой, двенадцатью лунными и двенадцатью солнечными месяцами, двенадцатью Земными ветвями (地支 dìzhī), а также созвездиями и животным Зодиаком.
Отличительным признаком императорского статуса были не только двенадцать подвесок, но и двенадцать нашивок на платье правителя. Носить все дозволялось только Сыну Неба. На ритуальных костюмах знати таких эмблем тем меньше, чем ниже ранг чиновника.
Нашивки у императора присутствовали независимо от разновидности и цвета ритуального одеяния, а дизайн– конечно, немного менялся с течением времени.
Регламентация нашивок, якобы, восходит к полумифическому императору-гончару Шуню (舜, Shùn), тому самому, при котором Небесный стрелок И застрелил девять солнц. Жил Шунь в 2317-2208 годах до нашей эры. Этот добродетельный и обладавший многими талантами и необычными физическими данными император почитается, кстати, помимо прочих своих заслуг, и как реформатор китайского календаря.
Все двенадцать нашивок (十二纹章, shí’èr wénzhāng) делятся на две группы. Шесть наверху (на плечах, спине, рукавах) – как отмечал император Шунь – «древние»; это космогонические знаки, они же символы внутренних качеств. Шесть внизу – суть девизы правления.
日(rì) – Солнце (с тремя лучами или с трёхлапой вороной 三足乌, sānzúwū), символ Ян, мужского начала, огня, добра и самого монарха. Трёхлапая ворона ещё именуется янъу или цзиньу, т.е «ворона Ян» или «золотая». Она – воплощение Солнца и относится к числу божественных птиц. Мифы говорят, что легендарный стрелок И поразил из лука не столько Солнца, сколько девятерых из десяти трёхлапых воронов, живших на Солнцах и однажды – против обыкновенного – въехавших в мир всей своей вороньей стаей.
月(yuè) – Луна (с зайцем, толкущим снадобье бессмертья), символ Инь, женского начала и подданных государя.
星辰 (xīngchén) – созвездия («дома для отдыха Солнца и Луны»), связываются с мерой жизни, богатством, долголетием, Космосом, временем, календарными циклами.
山 (shān) – горы, почитавшиеся священными; символ самого государя и его политики (твёрдость, постоянство, величие).
龙龍(lóng) – дракон. Ну, тут надо отдельный пост постить – о связи дракона с императорским домом и Китаем как империей. Говорим «император» – подразумеваем «дракон», и наоборот. К теме дракона в императорской одежде (龍衣) мы ещё обратимся, но немного позднее, видимо, в следующей заметке. Шунь же считал, что дракон символизирует желание правителя использовать все средства, чтобы сделать людей добродетельными.
华虫 huá chóng（雉鸟 zhì niǎo）– фазан. Да-да, не феникс, а именно фазан. Красота его оперения символизирует многообразие добродетели, примеры которой монарх и его окружение должны демонстрировать народу. Фазаны, как и журавли, были знаками различия на буфанах китайских чиновников.
Разноцветное облако, на котором частенько изображается птица, – знак благополучия, процветания, и вообще несёт добрые предзнаменования (на цветных облаках в легендах путешествуют небожители).
«Нижние» эмблемы располагались (все шесть или частично) на алой юбке (она называется 纁裳, xūnshāng, перевязывается белым с красной и зелёной каймой парадным поясом 大带, dàdài
Иногда юбку заменял, а иногда с ней сочетался ритуальный передник «биси» (蔽膝, bìxī), также украшенный императорскими знаками.
Нижняя группа нашивок:
宗彝 (zōngyí) – жертвенные чаши в храме предков с изображением животных (из них хотя бы одна с изображением обезьянки; если обезьянки на обоих сосудах, часто у одной хвост поднят, у другой опущен).
Если вторая чаша с тигром – как-то более понятно, тигр – носитель энергии Ян, мистическое и царственное животное, с точки зрения символов – примерно то же, что и лев для европейцев. Но почему обезьянки?
Тут можно выдвинуть несколько версий. Ну, во-первых, они – чемпионы по одурачиванию демонов, один Сунь Укун чего стоит. Китайцы верили, что эти животные и их изображения могут отогнать бесов и болезни.
Во-вторых, говорят, наблюдая за макаками, люди в Гуйчжоу заметили, как молодняк почитает старших в племени, как сменяются поколения в гнёздах – и провели аналогию с культом предков и сыновней почтительностью как основной добродетелью. А из Гуйчжоу традиция изображать обезьян на сосудах распространилась по всей империи.
В-третьих, мех золотистой обезьяны имеет «царский» оттенок, стало быть, это не простое животное. Не зря же Обезьяна входит в китайский Зодиак!
А вазы или чаши из храма предков вообще – символизируют чистоту и беспристрастност ь, а также уважение к традициям и почитание прародителей.
火(huǒ) – огонь, также один из Пяти элементов, символизирует честность, открытость, рвение и любовь к добродетели. Знак огня может располагаться и на рукавах, чтобы не сливаться с красной юбкой.
粉米 , fěnmǐ（白米, báimǐ－зерна белого риса, земная стихия. Это изобилие, которое монарх должен принести своей стране.
黼, fú（斧, fǔ）－ топор, секира. Символ правосудия и наказания порока.
黻 fú — на одежде вышивается в виде 亞, yà, в современном упрощении это пишется 亚）. Полный иероглиф представлял собой двух животных спинами друг к другу и человека, делающего выбор, а сама вышивка походит на два лука. Значение этой эмблемы – проницательность, позволяющая различать добро и зло. Но некоторым глубококопателям тут видится намёк на ещё один иероглиф –弗fú, «невозможность», «отрицание». Дескать, часто государевы благие намерения конфликтуют с корыстными интересами чиновников, и это следует правителю хорошо знать.
Есть среди императорских эмблем ещё тринадцатая, «неучтённая» – те самые «у-сэ», пять цветов, символы Пяти элементов. На иллюстрации они на спине императора (пятый цвет – цвет самого одеяния, чёрный).
Источник
Миеньгуань на голове китайского императора
Миеньгуань на голове китайского императора
Церемониальный головной убор, по поводу которого очень много противоречивых слухов – по простой причине: его назначение менялось на протяжении двадцати веков (от 3в до н.э. до 17 в. н.э.)
Кто носил? — Сначала – различные ранги чиновников, потом- только император, под конец – император надевал миеньгуань только на церемонию коронации.
Сколько нитей с бусинками? – в разное время и разному чину по-разному, от 3 до 12. Конечно, двенадцать – только императору и, разумеется, знаменуют они 12 небесных сфер.
Каков глубокий смысл? – Ох. Предполагалось, что симпатичные шарики, которые загораживают дорогу и лезут в глаза и уши помогают не отвлекаться на посторонние предметы. Еще бы. Я думаю, миеньгуань вышел из употребления, потому что императоры в них часто падали.
Красавчик Ли ЧжиФань в Зале Советов – всегда в миеньгуане. Я так думаю, он знает, что у Лиу ЧхенФена конкретная реакция на старшего по званию в юниформе. Читайте «Премьер-министр замаскировался»
https://author.today/work/106280
Ли ЧжиФань – еще иногда он приходит домой к Лиу ЧхенФену в таком виде.
Картинка из коллекции «Наши любимые маньяки» — император Сюань Юань Дзин («Hua Hua You Long») в полной красе и расчете, что малыш Цхан будет так же восприимчив к официальному фетишу, как Лиу ЧхенФен из «Премьера». Расчет не оправдался и дело закончилось тем, что Цзин в этом миеньгуане бегал за Лу Цханом по дворцу, чтобы его изнасиловать.
Это исторический рисунок (тушь, кисти) – император в сильном похмеле безнадежно пытается собрать глаза в кучку на странных хреновинах, качающихся у него перед носом, и вспомнить, что он делал вчера вечером. Вот оно как было.
PS А теперь посмотрите мне в глаза и скажите, что не посчитали бусинки на иллюстрациях.
Источник
Головной убор китайского императора своими руками
МАТЧАСТЬ: Китайский мужской головной убор
Хэ Чжиюнь
МУЖСКОЙ ГОЛОВНОЙ УБОР ДИНАСТИИ МИН
Предлагаю выдержки из очень интересной статьи, посвященной и головному убору, и деталям костюма китайской знати.
Вся статья прикреплена внизу, документом ВК, и доступна.
История создания и эволюции головного убора – это целый процесс познания человечеством мира, его покорения и преобразования. Исполнение, форма головного убора зависят от климатических условий,
окружающей среды, вероисповедания, нравов и обычаев, эстетических воззрений, культурных и общественных условий.
В истории развития китайского национального костюма головной убор является его важнейшим элементом. Он – символ, указывающий на личностный и социальный статус человека. Основные его виды в древнем Китае: гуань (высокий головной убор, который носили император и чиновники высшего ранга при исполнении обязанностей), мао (облегающая голову шапка – повседневный головной убор чиновников), цзинь (головная повязка, платок – предназначался для простого народа)
Императорский головной убор
Императорский ритуальный головной убор мяньгуань – важный элемент императорского парадного костюма мяньфу: его надевали император, уважаемые люди императорского дома, министры на храмовые
мероприятия почитания неба, земли, предков и духов.
Это один из самых колоритных головных уборов в древнем Китае. Мяньгуань как элемент костюма мяньфу «родом» из эпохи Чжоу (1122––249 гг. до н.э.). Его форма переходила из поколения в поколение, тем не менее, при сохранении традиции в целом, мяньгуань со временем претерпел некоторые изменения.
По форме этот головной убор представлял собой цилиндр, он изготавливался из тунгового дерева.
Верх – прямоугольник шириной 8 цуней и длиной 1чи 2 цуня, окрашивался в темно-синий цвет (символ неба), а низ – в терракотовый (символ земли). Спереди верх закруглялся, а сзади сохранялась прямоугольная форма, что также символизировало небо и землю.
Надевался мяньгуань так, чтобы его передняя часть была чуть ниже задней, это символизировало заботу императора о подчиненных и народе. Спереди и сзади прямоугольного верха свисали 12 шнуров с яшмовыми бусинами лю. На каждом шнуре размещалось по 12 бусин пяти цветов: красного, желтого, зеленого, белого и черного – свидетельство статуса носителя мяньгуань, а также своеобразная линия заслона от дурного. Шнуры с бусинами представляли собой плетение из разноцветных нитей пяти цветов, что символизировало пять стихий китайской космогонии и круговорот времени. Также с правой и с левой сторон мяньгуань свисали два красных шнура, на их нижних концах прикреплялись желтые яшмовые бусины. Шнуры свисали около ушей – символическое свидетельство того, что они закрывают уши от хулы и скверны, от речей, не отвечающих принятому этикету. До наших дней дошел фразеологический оборот, свидетельствующий об этом: «видеть, но не узреть, слышать, но не услышать».
С самого своего рождения (эпохи Хань) и в последующих эпохах форма и наполнение мяньгуань не претерпели значительных изменений.
Головной убор чиновника
В «Исторических записках» Сыма Цяня говорится, что длина «крыльев» футоу равняется расстоянию, на котором, согласно этикету, два человека должны находиться друг от друга. Поскольку на придворной аудиенции чиновники стояли в два ряда, на закрепленных за ними регламентом местах, соответственно рангу, то длина «крыльев» футоу была именно такой, чтобы не позволять поворачивать голову и перешептываться. Если кто-то все же поворачивал голову, его выдавала вибрация от движения «крыла». То есть такая форма футоу могла исполнять нормативную роль. Весь дизайн головного убора свидетельствовал о самоуважении его владельца, о том, что он имеет вес в обществе. Таким образом, ношение этого головного убора было проявлением конфуцианского духа у чиновника, требовало строго соблюдения установленного регламента, абсолютную добросовестность, скромность, предусмотрительность – качества, которые означали строгое почитание императора.
***
Остается загадкой, конечно, почему эти «усики» на шапках чиновников иногда полукругом закрепляются и не торчат в разные стороны, наверняка снова что-то очень символичное. Интересно, что головной убор, двухступенчатый, произошел от платка, который и был первоначальным головным убором. Прическа диктовала особый способ повязывания платка, туго в передней части головы, надо лбом, и потом вверх, обхватывая зачесанные в пучок волосы и тем самым фиксируя еще и прическу, а концы платка оставались сзади, на спине. И потом платок трансформировался в шапку, которая просто и легко надевалась, но своей двухступенчатостью повторяла форму платка, повязанного на пучок из волос. А концы платка и стали потом теми самыми усиками и крылышками.
Источник