Как сделать домашний алтарь своими руками

Целительный алтарь

Людям, некогда практиковавшим и ныне практикующим различные магические практики, известно об алтаре – неком месте, где концентрируется энергия, необходимая для решения той или иной задачи. Без алтаря нельзя себе приставить мага или колдуна. Без алтаря нельзя себе представить хорошо выполненную. Работу или общение с родными богами. Совсем немногие пренебрегают изготовлением священного места, о чём вскоре сожалеют.

В идеале было бы прекрасно, если бы для занятий магией было выделено целое помещение, где сам алтарь и можно было организовать. В таком месте вас никто не побеспокоит, никто не будет стоять у вас над душой и интересоваться тем, а что же означают те или иные предметы. Согласитесь, что порой отвечать на данные вопросы бывает тошно.

Увы, не у всех есть возможность отделиться от внешнего мира собственной магической мастерской. Именно эта причина и является основной в отказе в изготовлении алтаря. Мол, не хочу, чтобы домашние в мои дела нос совали, не хочу, чтобы дети трогали мои вещи и вообще кто-то вмешивался в магические дела.

Но выход всё равно где-то должен быть. Так или иначе, но в доме или квартире, где вы живёте всё равно нужно найти тихое место (хотя бы угол), где алтарь можно организовать.

Как сделать алтарь?

В качестве алтаря может выступить небольшой столик, например, купленный в IKEA или поверхность вашего старого комода, а быть может даже камин. Плоская поверхность в обязательном порядке накрывается полотном. Например, можно самостоятельно вышить на ткани обережные символы или любые иные знаки, которые так или иначе вы задействуете в своей практике.

На любом алтаре всегда есть место для свечей, который должны быть изготовлены из чистого воска. В идеале эти свечи нужно делать самому. Если сделать свечу самостоятельно не получилось или нет возможности купить настоящую восковую, то потрудитесь найти хотя бы белую свечу, именно она является олицетворением божественного источника жизни.

Так же на алтаре можно очень часто встретить различные травы. Их названия будут зависеть от того, какая именно работа выполняется. Камни – они также находятся на алтаре. Лунный камень и аметист, морион и сердолик. Да мало ли с какими камнями можно взаимодействовать! Тут каждый сам выбирает себе камень по душе или по гороскопу. И всё же самым первым и главным камнем, находящимся на алтаре, является хрусталь в форме шара.

Тут же можно встретить различные маятники, чуры богов и богинь, благовония, ритуальный нож, соль и живую Воду.

Алтарь для исцеления

Когда речь заходит о целительских практиках, то алтарь как бы преображается. Саму его поверхность украшают тканью алого цвета. Свечи используются зелёного или золотисто-оранжевого цвета.

Ритуалы избавления от физических и духовных недугов проводятся, как правило, в женские дни (сб., ср., пт.), если лечат барышню, и в мужские (пн., вт., чт.), если представителя мужского пола. Обязательное условие – убывающая Луна. Только так и не иначе.

Конечно, всякий знахарь будет использовать свой собственный хорошо проверенный ритуал или обряд. У всякого есть в арсенале свои молитвы, но что объединяет мастеров, так это использование различных целебных трав и благовоний в работе. Кто-то предпочитает взаимодействовать с ладаном, кто-то с шалфеем или тысячелистником, кто-то с полынью чертополохом.

Сегодняшний уровень медицины и её недоступность для многих приводит к тому, что всё больше количество людей обращаются за помощью к представителям нетрадиционной медицины. Увы, но среди них большое количество шарлатанов. Это правда. Но есть и те, кто помогает действительно и делает это не за деньги.

И всё же, спасение утопающих – это дело рук того, кто тонет. Учитесь решать самостоятельно хотя бы мелкие проблемы, такие, как снятие сглаза. Учитесь чистить собственную энергетику и энергетику ваших близких. Для этого у вас есть все инструменты, главное – это желание и тогда всё получится.

Добавить комментарий Отменить ответ

У нас на сайте есть коллекция бесплатных гаданий онлайн. Воспользуйтесь этой возможностью и получите точный прогноз:

• На будущее
• На любовь
• На желание
• Карта дня
• На себя
• На ситуацию

Источник

Как создать домашний Родовой Алтарь?

Как создать домашний Родовой Алтарь и как правильно с ним взаимодействовать?

В родной традиции на сегодняшний день действительно сложно найти ведический храм или капище или священную рощу, поскольку на сегодняшний день это отсутствует и отсутствует уже более 1000 лет. Поэтому, тем кто проснулся и обращается к Славянским Богам ко Всевышнему прародителю и богов управителей это возможно сделать с помощью Родового домашнего алтаря или просто выйдя на природу.

Поскольку слово Природа говорит само за себя это приданное Рода Прародителя, данное нам в дар для ускорения нашего духовного развития и для того что бы мы могли, как к матери родной к ней обращаться, что бы она попросила отца выполнить наши чаяния и мечты.

Необходимо сразу заметить, что у нас не принято о чём либо просить. В Велесовой Книге так и сказано: «Мы никогда ни о чём Родных Богов не просим, а лишь славим их и потому суть Славяне». Поэтому в нашей традиции с просьбами к Богам не обращаются это равносильно тому, что бы вы будучи ребёнком обратились к родителям с тем что бы они случайно не забыли к 1 сентября купить вам тетрадки, ручки, школьную форму и портфель. Это настолько очевидно, что родители это и так уже давно заготовили и нет смысла сомневаться в их здравомыслии, а тем более если речь идёт о Богах, которые не соизмеримо выше нас по уровню эволюции. Поэтому мы их славим и славлениями своими стараемся высказать свою признательность, почтительность и радость от того что мы сознаём себя внуками и детьми божьими.

Можно выйти на природу и обратиться своими словами, а можно использовать древнерусские звучания или мантрами (наиболее эффективное сочетание звуков, которые создаются с помощью пения и проверены на протяжении многих тысяч лет). Таким образом наиболее эффективно оказывают нам помощь во взаимодействии с Родными Богами и Всевышнем Прародителем.

Славянские Кумиры из дерева 21 см

Славянские Кумиры из керамики 13 см

Славянские Кумиры из латуни 16 см

Славянские Кумиры из дерева 18 см

Можно так же пользоваться домашним Родовым Алтарём и в этом случае Вам нет надобности ходить в церковь. Поэтому у Вас может быть храм прямо дома и называться домашним Родовым Алтарём на котором буду присутствовать лики Славянских Богов. В этом случае вы вполне можете установить личную связь и личное взаимодействие с Богами.

В наше время многие пользуются телефонами и носят их с собой чтобы быть на связи с друзьями и родственниками. Тем более было бы логично установить связь с Родными Богами с помощью домашнего Родового Алтаря и в этом случае наиболее здравомысленно жить и взаимодействовать с Верхним Миром для того что бы наиболее быстро и эффективно духовно развиваться. Именно поэтому домашний Родовой Алтарь является насущной необходимостью для тех кто проснулся, созрел и готов как порядочный сын или дочь спросить у Богов: «Что мне делать лучше, а что мне делать не надобно». В этом случае вы получите хороший совет и доброе наставление. Самое главное вы будете точно знать, на пользу вашей эволюции та или иная деятельность или нужно будет её сменить на более полезную для вас.

Существуют правила создания домашнего Родового Алтаря

Если правила соблюдать, то вполне каждому по плечу установить личное взаимодействие с Богами, для того чтобы жить правильно и здравомысленно. Создаётся домашний Родовой Алтарь следующим образом:

— Выбирается какая либо стена в том жилище в котором вы проживаете. В основном используется северная стена, но если по каким-то причинам это сложно, то можно использоваться восточную. На самой стене можно расположить лики Славянских Богов или сияние Света, которое будет олицетворять изначальный свет Всевышнего Прародителя. В любом случаи наши Боги всегда с нами, они влияют на нашу жизнь как бы мы того не хотели. Вы можете расположить на Родовом Алтаре лики тех богов, которые вам наиболее близки в силу ваших мыслей и духовной эволюции.

Лики мужские можете расположить на левой стороне алтаря, а лики женские на правой стороне алтаря (алтарь стоит перед вами). Получается Боги смотрят на вас… мужские лики справа, а женские слева.

— Под ликами Богов необходимо создать полочку что бы расположить Кумиры Богов (КУМ – тот, кто к нашему уму добавляет свой. МИР – всё общество, община, ближайшее окружение, состояние без войны). Кумиром всегда было принято называть трёхмерное изображение Родных Богов в основном их вырезали из дерева, хотя и другие материалы тоже использовались.

— По мимо кумиров на полочке Родового Алтаря можете расположить все стихии природы. В данном случае стихия земли это может что угодно: тарелочка для треб из глины или подсвечники из глины и тд (можете проявить творческую фантазию). Стихия воды в виде воды природной можете использовать ракушку рапан она стоит на собственных шипах и не прольёт воду (креативное решение, удобно в применении). Стихия воздуха в виде благовоний различных форм и вариантов, главное что бы это освежало и улучшало запахи помещения. Стихия огня в виде свечи или лампады. Таким образом все четыре стихии природы будут помогать вам взаимодействовать с родовым алтарём поскольку они есть и внутри вас. Ну и не стоит забывать про духовный настрой.

— Когда все элементы домашнего Родового Алтаря настроены и собраны воедино, можно начинать им пользоваться. В данном случае речь идёт о принесении безкровных даров и треб в виде еды, а так же даров приготовленных собственными руками.

Все что мы имеем является достоянием Богов, однако подобно тому как ребёнок ранее подаренную конфету не съел, а приберёг и затем дарит родителям, они хоть и понимают, что это их конфета 🙂 тем не менее им радостно, что он не съел её а приберёг и готов принести в дар. На таких взаимоотношениях строятся любовные связи между нами и Родными Богами. Естественно они привносят в нашу жизнь те блага, которые нам необходимы для ускорения нашей духовной эволюции.

Жертвоприношения приносятся следующим образом, ту пищу фрукты или овощи, которые заготовили возлагаете на алтарь в посуде. Произносите славления Родных Богов и предлагаете вкусить ваши дары. Можете использоваться колокольчик (чистый звенящий звук) это привлекает к трапезе предложенной на Алатаре. Через некоторое время (пол часа) можете забрать с алтаря пищу так как она уже наполнена праной (освещена), можете раздать и поделиться ею с близкими. Выбрасывать отслужившие дары и требы не рекомендуется по скольку начинается процесс гниения и это может по обратной связи осквернить алтарь.

Как и когда вам лучше приносить требы и славления у домашнего Родового Алтаря на рассвете с восходом Ярилы или в течении дня, решать вам. Слушайте свой внутренний голос, обратитесь к своей интуиции.

Рекомендуемые записи

Почему распадаются славянские общины? Как восстановить родовые связи и знания и передать их потомкам? Почему…

О русском народном костюме, сакральном значении узоров вышивки. О пуговицах, высоких каблуках, странных надписях на…

Автор: Ефимцева Л.В., Ошуркова Т.Ф. Год: 2010 Издательство: Раритеты Кубани Формат: pdf Родовой букварь древнесловенской буквицы. Ефимцева Л.В., Ошуркова…

Источник

Как сделать домашний алтарь своими руками

Как создать дома алтарь
Что касается алтаря, важно знать, что необходимо в первую очередь иметь на алтаре изображение Будды, а также там должно находиться изображение вашего Духовного Наставника, напоминает всем буддистам автор АРД и лама Алексей Тенчой.

Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре – статуи Будды, Ламы Цонкапы – не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды – как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания – как символ Речи Будды.

Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:
“

«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.

Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.

Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски «Додудба» – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.

Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).

Когда мы говорим – ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим – АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.

Когда мы произносим – ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.

Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите

Подношения на алтаре:

Вода для питья
В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения
Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало — и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети — это самый лучший вариант.

Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной внешности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.

Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пребывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закладываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло — океан самсарических страданий, а огонь — мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.

Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга — благовония.

Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подношение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подношение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Курумканский дацан «Гандан Ше Дувлин»
6 янв 2016 в 21:41
ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ И ВИДЫ ПОДНОШЕНИЙ

Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.
Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» — ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры — в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания. Практика «нанчод» говорит, что только на ментальном уровне все эти субстанции кажутся нам грязными. По своей сути они чисты. Потому что естественны, потому что они просто есть, и только лишь наш концептуальный ум из-за «невежества» накинул на него этот ярлык нечистого. К тому же, спиртное отнюдь не является продуктом питания. Это наркотический, протоплазматический яд. Просто некоторые люди ради прибыли ввели в заблуждение всех россиян, приучили к тому, чтобы оно стояло на полках продуктового магазина рядом с хлебом, молоком, фруктами и детским питанием. Есть специальные молитва, мантры для преобразования спиртного в нектар. Есть специальный растительный экстракт (дурцзи рильву по-тиб., нектарная пилюля), состав которого незначительно варьируется в зависимости от тантрической практики. В знак этого в посуду для нанчода – сэржэма ламы насыпают несколько зерен и лишь потом наливают спиртное.
Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.
Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запре

Курумканский дацан «Гандан Ше Дувлин»
6 янв 2016 в 21:41
ДОМАШНИЙ АЛТАРЬ И ВИДЫ ПОДНОШЕНИЙ

Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра — это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения — это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным. Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.
Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидя алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.

Улан-Удэнский Дацан на Верхней Березовке
18 мар 2016 в 21:59
Семь подношений Будде
Семь внешних подношений Будде происходят из древнеиндийской традиции приема уважаемых гостей.
Ритуал гостеприимства предполагал последовательное подношение определенных субстанций:

1. Вода для питья.
2. Вода для омовения стоп.
3. Гирлянда цветов.
4. Горящие благовония.
5. Светильник.
6. Благоухающая (шафранная) вода.
7. Пища.

Источник