ТРАДИЦИОННАЯ ОСЕТИНСКАЯ СВАДЬБА: МИФ, РИТУАЛЫ И СИМВОЛЫ
назад
Автор: Tabol
МЫДЫКЪУС — «НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ»
Подношением в чаше может быть питье. В чаше дают выпить воды, вина.
В подносимой воде присутствует источник. В источнике присутствует скала, в ней — темная дрема земли, принимающая в себя дождь и росу неба. В воде источника присутствует бракосочетание неба и земли. Оно присутствует в вине от плода виноградной лозы, в котором взаимно вверились друг другу соки земли и солнце небес. В подношении воды, в подношении вина по-своему пребывают небо и земля.
М. Хайдеггер. Вещь
В современной свадебной обрядности ритуал угощения невестой медом свекрови и пожилых женщин происходит непосредственно после снятия фаты. В наше время он соблюдается во всех уголках Осетии. Однако, согласно описаниям осетинской свадьбы Д.Т. Шанаева (1870г.) и Б.М. Каргиева (1928 г.), полевым этнографическим материалам, обряд, связанный с мыдыкъус (чаша со смесью меда и масла), происходил до снятия фаты.
На второй день вечером, после прибытия молодой в дом жениха, писал Д.Т. Шанаев, «шафер в сопровождении девушек, поющих «алай — алай», ведет молодую под руку в местонахождение домашнего очага, где ее уже ожидает свекровь с чашкой в руке, наполненною смесью меда и масла. Шафер подводит невестку к свекрови. Приподняв у невестки немного завесу лица, так, чтобы оно все-таки оставалось полузакрытым, он приглашает ее опустить указательный палец в чашу и, взявши им маленькую частицу смеси, положить ее в рот свекрови, которая затем в свою очередь делает то же самое по отношению к невестке. После этого обряда присутствующие мальчики выхватывают чашку смеси из рук свекрови и, выбежав на двор, делят смесь между собою. Совершение этого обряда имеет, — пишет автор, значение следующего народного заключения: «Да будут так сладки свекровь и невестка друг другу, как сладка людям эта смесь» (13, с. 28).
При этом Д.Т. Шанаев упускает очень важную деталь, что мыдыкъус привозит с собой сама невеста из дома отца, где эта чаша специально готовится и входит в комплекс ритуальных предметов и пищи Сæрызæды хуын (Подношение Сæрызæду). Чаша содержит не чистый мед, а смесь меда с маслом.
Обычай, когда свекровь, или пожилая родственница жениха, встречала невесту чашей с медом и смазывала ей им губы, существовал у многих народов. М.А. Меретуков отмечает, что у кабардинцев и черкесов свекровь или одна из старших женщин смазывала невесте губы медом и обращалась к богу с просьбой, чтобы он послал ей счастья и благополучия. Затем тарелку или чашку со смесью меда отдавали мальчикам, и те, отнимая ее друг у друга, все съедали, а посуду бросали на землю и разбивали (8, с289). Этот обычай встречается и у адыгейцев (8, с254).
Аналогичные обычаи существовали также у народов Дагестана в XIX — начале XX вв. (2, с. 236).
В разных районах Таджикистана при приближении невесты к дому мужа пожилая родственница молодожена, имеющая много детей, выносила чашу с молоком. Невеста должна была отпить немного молока, или, обмакнув в него палец, облизнуть его, а молоко допивали сопровождающие ее женщины (6, с. 112).
По данным Н.Ф. Сумцова, обычай встречать новобрачную медом и мазать ей им губы существовал в России, Словении, Чехии (10, с. 150).
К сожалению, исследователи при описании мыдыкъусы аегъдау у осетин упустили одну существенную деталь — обряд смазывания смесью из чаши основания очага.
(«Невеста правой ногой ступала в хадзар (помещение, где находился очаг. — В.Г. ), затем кланяясь, ступая на правую ногу, подходила к очагу. Там ей подавали мыдыкъус, и она мазала смесью основание очага, затем женщинам по старшинству клала в рот деревянной ложкой смесь меда с маслом. Под руку ее держала жена шафера).
В некоторых районах Осетии обряду мыдыкъус предшествовали следующие действия. После того, как шафер трижды обвел молодую вокруг очага, ее подводили к свекрови; молодая низко кланялась и смазывала маслом или нутряным жиром чувяки старухи, которая в свою очередь посыпала ей голову поверх сукна порошком солода. К.Л.Хетагуров отмечал, что этим действием молодая выражала свою безграничную покорность, а свекровь желала ей сладкую жизнь (12).
Обряд угощения медом встречается у многих народов, однако у осетин выделяются следующие особенности. Во-первых, невеста привозит чашу со смесью меда и масла из родительского дома. (Чаша бывает красиво украшена. В наше время вместе с мыдыкъус невеста привозит подарки пожилым женщинам (ложечки, носовые платки, фартуки). Во-вторых, чашу из рук невесты или помогающей ей женщины мальчики должны украсть силой и скрыться где-нибудь во дворе. И самая важная особенность заключается в том, что в первую очередь невеста смазывает смесью основание очага в хадзаре, и лишь потом угощает æфсин (свекровь) и пожилых женщин.
Итак, структура ритуала мыдыкъусы æгъдау состоит из следующих частей: приготовление содержимого чаши (смешивание меда и масла), привоз чаши невестой в дом жениха, смазывание основания очага, угощение невестой свекрови и свекровью невесты смесью меда и масла, угощение пожилых женщин, похищение чаши мальчиками.
Как отмечал М. Элиаде, любой ритуал воспроизводит мифологический архетип. Любая свадьба, согласно мифологическому сознанию, воспроизводит сакральный брак. Это хорошо просматривается на материалах осетинского фольклора — в обрядовых песнях и пожеланиях, которые исполнялись на традиционной свадьбе. Образцовой, согласно Нартовскому эпосу осетин, является свадьба Ацамаза и Агунды. Поэтому самым лучшим пожеланием на всех последующих свадьбах было уподобление ее той свадьбе: «Асатæ Агундæйы цы боны фæрнæй æрхуыдтой, уыцы боны фарн уæ уæд!» («Да прибудет в вашем доме фарн того дня, когда Асаевы привели в свой дом Агунду!»). Или: «Аци игъæлдзæгдзинади йеци бони фарни игъæлдзæгдзинади Хуцау фæкæнæд!» («И сегодняшнее веселье (свадьбу) пусть Бог уподобит фарну той свадьбы!»)
Однако в вариантах сказаний об Ацамазе и Агунде, в описании их свадьбы мы не находим идеологии ритуала, связанного с мыдыкъус. Мифологическая параллель данного ритуала содержится в свадебном гимне Ригведы (X, 85). Согласно гимнам Ригведы, ранним утром Ашвины, божественные близнецы, покровительствующие людям в самых разных обстоятельствах, выезжают на небо на лучезарной и медообильной колеснице, распространяя первые лучи света и окропляя землю сладкой росою. Колесница их имеет три сиденья и, следовательно, рассчитана на три лица. Чудесные братья едут не одни, а в сопровождении лучезарной женщины, которую гимны неопределенно называют дочерью Солнца. В свадебном гимне Ригведы Ашвины являются сватами Сурьи, дочери Солнца, и участвуют в свадебной процессии.
Ашвины носят эпитет владетелей влаги и везущих мед. Этот мед помещается на их колеснице, и они везут его в медообильных мехах (9, с. 122). В.Ф. Миллер отмечал, что роса, мед, молоко, дождь постоянно являются в народных преданиях в одной и той же роли: в роли целительного напитка — живой воды, или напитка, производящего зачатие (9, с. 135).
В свадебном гимне Ригведы (Х.85.20) Сурье, дочери Солнца, предлагается занять место в колеснице, которое называется «седалище Амриты».
Взойди, о Сурья! На пеструю, украшенную цветами, златоцветную, шальмалевую (колесницу), хорошо катящуюся, прекрасно-колесную, седалище Амриты. Соделай мужу счастливый (брачный) поезд (Х.85.20).
(Перевод В. Ф. Миллера.)
Итак, дочь Солнца привозит с собой на свадебной колеснице мед как божественный напиток, или напиток бессмертия.
Второй важнейший момент — мыдыкъус всегда содержит не просто мед, а смесь меда и масла. По сообщению информантов, иногда в прошлом мед заменялся сахаром, но сам процесс смешивания никогда не изменялся. Напомним, что в древнеиндийской мифологии добыча амриты связана с пахтанием1 (взбиванием) океана. Океан при пахтании превращается в молоко, затем в масло, туда вливаются соки деревьев и трав, все это смешивается и вскоре появляется амрита — напиток бессмертия (7, с. 63–66). Технология приготовления Сомы, священного напитка ведических ариев, и Хаомы — напитка иранцев, предполагает смешивание сока священного растения с молоком (4, с. 332; 7, с. 141). Тема о напитке бессмертия в осетинской мифологии требует специального исследования и не может быть полностью раскрыта в рамках нашей работы. Согласно сведениям информантов2 , если у кормящей матери было мало молока, ей давали пить пиво, смешанное с коровьим молоком. Пиво, смешанное со сливками или сметаной, рекомендовалось пить мужчинам для усиления потенции. В осетинском фольклоре не встречается в развернутой форме миф о напитке бессмертия. В Нартовсом эпосе есть сюжеты о том, как впервые было изготовлено пиво — сау бæгæны — первой брачной парой.
Что касается ритуала похищения чаши мальчиками, то он находит свою мифологическую параллель в индоевропейском мифе о похищении священного напитка (3, с.71).
Но вернемся к пиву (бæгæны). Напомним, что чаша со смесью меда и масла, или «напиток бессмертия», привозится из дома невесты вместе со свадебным поездом (чындзхæсджытæ/киндзхонтæ) в составе комплекса ритуального приношения «Сæрызæды хуын», в который входит в обязательном порядке и ритуальное питье (нозт) — осетинское пиво. Таким образом, «напиток бессмертия» в ритуале мыдыкъусы æгъдау дублируется чашей со смесью меда и масла и сосудом с пивом.
Невеста, приходя в дом мужа, привозит с собой напиток бессмертия — мыдыкъус, символ бессмертия рода. Смазывание основания очага, в таком случае, символизирует неугасимость огня, а следовательно, жизни в этом доме.
1 Пахтание океана — один из основных мифов в индуистской мифологии, связанный с добычей амриты — напитка бессмертия. Боги и асуры (демоны) совместно пахтают океан. Для этого они используют мифологическую гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана. Они обматывают ее космическим змеем Ше-шей (Васуки) как веревкой. «Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало взбиваться в масло. Но ам-рита все не взбивалась. И наконец вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой (11).
2 Записано от Тотровой Ф.М. (1932 г.р.) в с. Дзуа-рикау. Записала В. С. Газданова.
1. ОРФ СОИГСИ. Отд. история, ф. 4, оп.1, д. 64.
2. Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX — начале XX вв. М.: Наука, 1985.
3. Гринцер П. А. Амрита // Мифы народов мира. М.: СЭ, 1992.
4. ЕлизаренковаТ. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы 9–10. М.: Наука, 1999.
5. Каргиев Б. М. Осетинские обычаи. Владикавказ, 1991 ( на осет. яз).
6. Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков. М.-Л.: Наука, 1959.
7. Рак И. В. Мифы древнего и средневекового Ирана. СПб. Москва: журнал «Нева» «Летний Сад», 1998.
8. Меретуков М. А. Семья и брак у адыгских народов. Майкоп, 1987.
9. Миллер В. Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Ашвины-Диоскуры. Т. 1. М., 1876.
10. Сумцов Н. Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1881.
11. Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.: Наука, 1982.
12. Хетагуров К. Л. Особа //Хетагуров К. Л. Собр. соч. в 3-х т. Т. 2. М.: Худ. лит., 1974.
13. Шанаев Д. Т. Свадьба у северных осетин // СССК. Вып. 4. Тифлис, 1870.
14. Элиаде М. Очерки сравнительного религоведения. М.: Ладомир, 1999.
Источник
Как сделать мыдыкъус своими руками
В современной свадебной обрядности ритуал угощения невестой медом свекрови и пожилых женщин происходит непосредственно после снятия фаты. В наше время он соблюдается во всех уголках Осетии. Однако, согласно описаниям осетинской свадьбы Д.Т. Шанаева (1870г.) и Б.М. Каргиева (1928 г.), полевым этнографическим материалам, обряд, связанный с мыдыкъус (чаша со смесью меда и масла), происходил до снятия фаты.
На второй день вечером, после прибытия молодой в дом жениха, писал Д. Т. Шанаев, «шафер в сопровождении девушек, поющих «алай — алай», ведет молодую под руку в местонахождение домашнего очага, где ее уже ожидает свекровь с чашкой в руке, наполненною смесью меда и масла. Шафер подводит невестку к свекрови. Приподняв у невестки немного завесу лица, так, чтобы оно все-таки оставалось полузакрытым, он приглашает ее опустить указательный палец в чашу и, взявши им маленькую частицу смеси, положить ее в рот свекрови, которая затем в свою очередь делает то же самое по отношению к невестке. После этого обряда присутствующие мальчики выхватывают чашку смеси из рук свекрови и, выбежав на двор, делят смесь между собою. Совершение этого обряда имеет, — пишет автор, значение следующего народного заключения: «Да будут так сладки свекровь и невестка друг другу, как сладка людям эта смесь».
При этом Д. Т. Шанаев упускает очень важную деталь, что мыдыкъус привозит с собой сама невеста из дома отца, где эта чаша специально готовится и входит в комплекс ритуальных предметов и пищи Сæрызæды хуын (Подношение Сæрызæду). Чаша содержит не чистый мед, а смесь меда с маслом.
Обычай, когда свекровь, или пожилая родственница жениха, встречала невесту чашей с медом и смазывала ей им губы, существовал у многих народов. М. А. Меретуков отмечает, что у кабардинцев и черкесов свекровь или одна из старших женщин смазывала невесте губы медом и обращалась к богу с просьбой, чтобы он послал ей счастья и благополучия. Затем тарелку или чашку со смесью меда отдавали мальчикам, и те, отнимая ее друг у друга, все съедали, а посуду бросали на землю и разбивали. Этот обычай встречается и у адыгейцев.
Аналогичные обычаи существовали также у народов Дагестана в XIX — начале XX вв.
В разных районах Таджикистана при приближении невесты к дому мужа пожилая родственница молодожена, имеющая много детей, выносила чашу с молоком. Невеста должна была отпить немного молока, или, обмакнув в него палец, облизнуть его, а молоко допивали сопровождающие ее женщины.
По данным Н.Ф. Сумцова, обычай встречать новобрачную медом и мазать ей им губы существовал в России, Словении, Чехии.
К сожалению, исследователи при описании мыдыкъусы æгьдау у осетин упустили одну существенную деталь — обряд смазывания смесью из чаши основания очага.
(«Невеста правой ногой ступала в хадзар (помещение, где находился очаг. — В. Г.), затем кланяясь, ступая на правую ногу, подходила к очагу. Там ей подавали мыдыкъус, и она мазала смесью основание очага, затем женщинам по старшинству клала в рот деревянной ложкой смесь меда с маслом. Под руку ее держала жена шафера).
В некоторых районах Осетии обряду мыдыкъус предшествовали следующие действия. После того, как шафер трижды обвел молодую вокруг очага, ее подводили к свекрови; молодая низко кланялась и смазывала маслом или нутряным жиром чувяки старухи, которая в свою очередь посыпала ей голову поверх сукна порошком солода. К. Л. Хетагуров отмечал, что этим действием молодая выражала свою безграничную покорность, а свекровь желала ей сладкую жизнь.
Обряд угощения медом встречается у многих народов, однако у осетин выделяются следующие особенности. Во-первых, невеста привозит чашу со смесью меда и масла из родительского дома. (Чаша бывает красиво украшена. В наше время вместе с мыдыкъус невеста привозит подарки пожилым женæинам (ложечки, носовые платки, фартуки). Во-вторых, чашу из рук невесты или помогающей ей женщины мальчики должны украсть силой и скрыться где-нибудь во дворе. И самая важная особенность заключается в том, что в первую очередь невеста смазывает смесью основание очага в хадзаре, и лишь потом угощает æфсин (свекровь) и пожилых женщин.
Итак, структура ритуала мыдыкъусы æгъдау состоит из следующих частей: приготовление содержимого чаши (смешивание меда и масла), привоз чаши невестой в дом жениха, смазывание основания очага, угощение невестой свекрови и свекровью невесты смесью меда и масла, угощение пожилых женщин, похищение чаши мальчиками.
Как отмечал М. Элиаде, любой ритуал воспроизводит мифологический архетип. Любая свадьба, согласно мифологическому сознанию, воспроизводит сакральный брак. Это хорошо просматривается на материалах осетинского фольклора — в обрядовых песнях и пожеланиях, которые исполнялись на традиционной свадьбе. Образцовой, согласно Нартовскому эпосу осетин, является свадьба Ацамаза и Агунды. Поэтому самым лучшим пожеланием на всех последующих свадьбах было уподобление ее той свадьбе: «Асатæ Агундæйы цы боны фæрнæй æрхуыдтой, уыцы боны фарн уæ уæд!» («Да прибудет в вашем доме фарн того дня, когда Асаевы привели в свой дом Агунду!»). Или: «Аци игъæлдзæгдзинади йеци бони фарни игъæлдзæгдзинади Хуцау фæкæнæд!» («И сегодняшнее веселье (свадьбу) пусть Бог уподобит фарну той свадьбы!»).
Однако в вариантах сказаний об Ацамазе и Агунде, в описании их свадьбы мы не находим идеологии ритуала, связанного с мыдыкъус. Мифологическая параллель данного ритуала содержится в свадебном гимне Ригведы. Согласно гимнам Ригведы, ранним утром Ашвины, божественные близнецы, покровительствующие людям в самых разных обстоятельствах, выезжают на небо на лучезарной и медообильной колеснице, распространяя первые лучи света и окропляя землю сладкой росою. Колесница их имеет три сиденья и, следовательно, рассчитана на три лица. Чудесные братья едут не одни, а в сопровождении лучезарной женщины, которую гимны неопределенно называют дочерью Солнца. В свадебном гимне Ригведы Ашвины являются сватами Сурьи, дочери Солнца, и участвуют в свадебной процессии.
Ашвины носят эпитет владетелей влаги и везущих мед. Этот мед помещается на их колеснице, и они везут его в медообильных мехах. В. Ф. Миллер отмечал, что роса, мед, молоко, дождь постоянно являются в народных преданиях в одной и той же роли: в роли целительного напитка — живой воды, или напитка, производящего зачатие.
В свадебном гимне Ригведы Сурье, дочери Солнца, предлагается занять место в колеснице, которое называется «седалище Амриты».
Взойди, о Суръя! На пеструю, украшенную цветами, златоцветную, шалъмалеую (колесницу), хорошо катящуюся, прекрасно-колесную, седалище Амриты. Соделай мужу счастливый (брачный) поезд. (Перевод В. Ф. Миллера.) Итак, дочь Солнца привозит с собой на свадебной колеснице мед как божественный напиток, или напиток бессмертия.
Второй важнейший момент — мыдыкъус всегда содержит не просто мед, а смесь меда и масла. По сообщению информантов, иногда в прошлом мед заменялся сахаром, но сам процесс смешивания никогда не изменялся. Напомним, что в древнеиндийской мифологии добыча амриты связана с пахтанием (взбиванием) океана. Океан при пахтании превращается в молоко, затем в масло, туда вливаются соки деревьев и трав, все это смешивается и вскоре появляется амрита — напиток бессмертия. Технология приготовления Сомы, священного напитка ведических ариев, и Хаомы — напитка иранцев, предполагает смешивание сока священного растения с молоком. Тема о напитке бессмертия в осетинской мифологии требует специального исследования и не может быть полностью раскрыта в рамках нашей работы. Согласно сведениям информантов, если у кормящей матери было мало молока, ей давали пить пиво, смешанное с коровьим молоком. Пиво, смешанное со сливками или сметаной, рекомендовалось пить мужчинам для усиления потенции. В осетинском фольклоре не встречается в развернутой форме миф о напитке бессмертия. В Нартовсом эпосе есть сюжеты о том, как впервые было изготовлено пиво — сау бæгæны — первой брачной парой.
Что касается ритуала похищения чаши мальчиками, то он находит свою мифологическую параллель в индоевропейском мифе о похищении священного напитка.
Но вернемся к пиву (бæгæны). Напомним, что чаша со смесью меда и масла, или «напиток бессмертия», привозится из дома невесты вместе со свадебным поездом (чындзхæсджытæ/киндзхонтæ) в составе комплекса ритуального приношения «Сæрызæды хуын», в который входит в обязательном порядке и ритуальное питье (нозт) — осетинское пиво. Таким образом, «напиток бессмертия» в ритуале мыдыкъусы æгъдау дублируется чашей со смесью меда и масла и сосудом с пивом.
Невеста, приходя в дом мужа, привозит с собой напиток бессмертия — мыдыкъус, символ бессмертия рода. Смазывание основания очага, в таком случае, символизирует неугасимость огня, а. следовательно, жизни в этом доме.
1. ОРФ СОИГСИ. Отд. история, ф. 4, оп.1, д. 64. 2. Гаджиева С. Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX — начале XX вв. М.: Наука, 1985. 3. Гринцер П. А. Амрита//Мифы народов мира. М.: СЭ, 1992. 4. Елизаренкова Т.Я. О Соме в Ригведе//Ригведа. Мандалы 9-10. М.: Наука, 1999. 5. Каргиев Б. М. Осетинские обычаи. Владикавказ, 1991 (на осет. яз). 6. Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков. М. — Л.: Наука, 1959. 7. Рак И. В. Мифы древнего и средневекового Ирана. СПб. Москва: журнал «Нева» «Летний Сад», 1998. 8. Меретуков М.А. Семья и брак у адыгских народов. Майкоп, 1987. 9. Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Ашвины-Диоскуры. Т. 1. М., 1876. 10. Сумцов Н. Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1881. 11. Темкин Э.Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.: Наука, 1982. 12. Хетагуров К. Л. Особа//Хетагуров К. Л. Собр. соч. в 3-х т. Т. 2. М: Худ. лит., 1974. 13. Шанаев Д. Т. Свадьба у северных осетин//СССК. Вып. 4. Тифлис, 1870. 14. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999.
Если Вы ищите интересный подарок, то обратите свое внимание на головоломку неокуб. Она полностью состоит из отдельных магнитов с миллионами решений. Обязательно понравится как взрослому, так и ребенку!
